Escucho las noticias en Uruguay en relación al aumento de enfermedades de transmisión sexual, en particular de la sífilis, y se me ponen los pelos de punta realmente. ¿Qué nos está pasando colectivamente, como socius, en este sentido del autocuidado en el disfrute sexual? ¿Qué "pastilla" (al decir de Yanuzzi, viejo comentarista de fútbol de cx 22 Universal) nos estamos tragando? Más cuando veo que las cifras aumentan en la población joven. Y "especialistas" hablan de una moda de hacerlo con más placer, "a pelo", tomando frases de una canción (que por el momento prefiero no escuchar) o de diversos modismos de lingüistería que se pueden encontrar en medios comunicacionales diversos en nuestro idioma.
Escucho también la alarma de las autoridades, en particular de nuestra ministra de salud. Ahora bien, ¿que ha hecho ella y los políticos a cargo de la salud y la educación para que estemos llegando a este grado de "idiocia" o de autodestructividad de parte de nuestros jóvenes? Casi nada o. al menos, de un buen tiempo a esta parte, poquísimo. ¿Dónde está la educación sexual en las escuelas, en los niveles de educación secundaria? ¿Dónde está la publicidad masiva en tv, radios e internet alertando sobre las prácticas sexuales, promoviendo el uso de métodos anticonceptivos, de preservativos, etc.? Brillan por su ausencia.
Entonces bien, no es todo responsabilidad de la gente, y sobre todo de los más jóvenes. Los veteranos ya lo tenemos muy claro, las campañas de prevención acerca del VIH en nuestra juventud, que fueron masivas, hicieron además que el tema estuviera en boca de todos, y fuera más fácil de colectivizar. Y no hay otra que hablándolo, dialogándolo, buscando información, etc.
No puede ser que hablando con un amigo maestro de educación primaria, me diga que no puede introducir temas de educación sexual si no lo aprueba la dirección ni los padres. Es patético. Así estamos, instituciones que forman lo que estamos viendo hoy. Obvio que también hay una responsabilidad de las familias, de los padres. Pero el Estado no ayuda realmente a que esto se dé. Y si analizamos además el aumento de conservadurismo, de fascismo, de avance de las ideologías que promueven las religiones.... la sexualidad en el discurso y en las prácticas está acorralada. No se habla, se niega. Y por ende se actúa. Y de la peor manera. "A pelo".
"Sin pelos en la lengua", "a calzón quitado".... frases que deberiamos tener más en cuenta a la hora de hablar de la sexualidad. Para poder hablar de ella y que no aparezca escupiéndonos en la cara con sífilis en niños recién nacidos. Muchas veces surge esta cuestión de anular la sexualidad en el discurso, pues también se tiene miedo de lo que la temática también introduce, como la cuestión de género. Que mi hijo sea gay, que mi hija sea "puta", que mi hijo quiera ser mujer, etc... Después tenemos los embarazos no deseados, las enfermedades que en muchos casos son graves además. Todo por un hipócrita moralismo o un saludo al vaticano.
Igual sigue siendo una gran interrogante cómo en tiempos de IA, de internet, de amplísima información a disposición, no se busque lo necesario para instruirse o al menos cuidarse al respecto. Será acaso que aquello que La Tabaré cantaba, que denominaba "idiotización", se nos ha seguido imponiendo. Subjetividades de memes, de tik tok basuras, de canciones pueriles, pasteurizadas con una internet que "sólo me haga reír". Tal vez para escapar de la oscuridad de este mundo capitalístico que nos "enmierda" día a día. Línea de fuga autodestructiva. Desde acá te decimos, chiquilinx: avivate, no seas parte de la gilada.
¿Existe el Yo? ¿O es una imaginación, algo que "no es", que no tiene forma concreta, modo, etc?
Voy a arrancar por mi respuesta: existe. Y pasamos a fundamentarla. Sobre todo porque es algo que desde ciertas trincheras de algunas psicologías o filosofías se sostiene, que no existe, que no hay tal cosa como el Yo. Yo, justamente, me niego a tal concepción. Sin caer en ningún esencialismo, siendo pragmático, nos sería imposible como humanos sensibles, racionales, sentipensantes al decir de Galeano, decir que no hay Yo. El Yo para mí es la instancia principal de la subjetividad y la persona, es lo que en definitiva nos da existencia. Sin Yo, no podríamos darnos cuenta nunca de lo que es mío, propio, del otro, los otros, etc... Dando una provisoria definición, el Yo es la instancia psíquica que personaliza la multiplicidad que nos constituye y con las que nos conecta el socius y las fuerzas caosmicas en general. Es fundamental para entender la singularidad que vamos siendo, deviniendo, constituyendo. Nos marca la diferencia justamente, desde la más básica de distinguirnos de cualquier otro (mi Yo sabe que no soy Juan, ni Gabriel ni Rosana), hasta la de nuestras producciones en general (mi trabajo, mi casa, mi sueldo, etc.).
Ahora bien, dicho esto, hay que decir que ese Yo no es un mero producto individual. El Yo se compone de las otredades que nos habitan multiplicitariamente. Desde nuestra composición en el vientre materno en adelante. Corporeidades, afectos, enunciados, lógicas colectivas, individuales y pre-individuales, nos pasan componiendo, y nosotros con ellas. Autores desde el psicoanálisis kleiniano ya plantean el Yo desde el nacimiento, algunos hasta se animan a ponerlo en el proceso dentro del vientre materno. Yo no me animaría a precisar tanto esa cuestión, pero no cabe dudas de que si hay procesualización de singularidad la diferencia se va generando. Creo que cuando se genera un mínimo de autoconsciencia podemos decir que hay un Yo en marcha, que puede distinguir Yo de No Yo (o sea Yo de otros), y también la necesaria distinción Yo-mundo inconsciente (que prefiero llamar así, para distinguirlo del mundo interno que suele personologizar demasiado la cuestión del inconsciente que para mí es fundamentalmente colectiva), la realidad de la fantasía.
Entonces bien, el Yo existe, pero no es una mera instancia individual o personológica. Está permanentemente permeada por los otros, la multiplicidad, el inconsciente (que es social-histórico, ecosófico, caósmico). Cada cuestión que realiza el Yo desde su lugar individual también está movido por estas fuerzas. El Yo es el modo singular del agenciamiento, es decir, cómo el mismo genera efectos y la consciencia que podemos llegar a tener de esos efectos. Por eso Deleuze y Guattari en Mil Mesetas afirman que la conducta no es un buen punto de partida para entender lo que pasa, sino justamente el agenciamiento. Porque a ese Yo lo mueven las fuerzas del agenciamiento colectivo de enunciación, maquínico, corporal, multiplicitario. Pero no lo mueven de cualquier forma, y ahí es donde se juegan las singularidad, los universos particulares en cuestión, las creaciones, las diferencias. Y ahí es donde el Yo está tallando.
Tonto es decir que Yo sólo basto, que Yo soy el que decido siempre y me doy cuenta de todo, que Yo elijo simplemente. Pero también muy tonto es decir que el Yo no elije nada, que todo es colectivo y punto, que no hay voluntades que también dependen de las opciones que tomemos o de las creaciones que podemos producir. Buena parte de la autopoiesis además de inconsciente es también yoica. Necesariamente yoica. Sino todo daría lo mismo, sería uniforme la cuestión psíquica, la producción social. Y no es así, la multiplicidad también la compone el Yo, es parte de esa multiplicidad, de ese N-1. Justamente no es un 1, es una parte más de la cosa, no es la parte más importante, pero no podemos eludir su participación y existencia.
¿Existen puras? ¿Hay subjetividades que sencillamente podemos decir: "ah, son fascistas"; y otras que no lo son? Para nada creo que sea así. Ya Deleuze y Guattari nos introducen en esta cuestión, pues cuando visualizan en El Anti Edipo los polos sedentario-paranoico y esquizo-nómade, justamente enuncian ahí que son polos. Es decir campos de fuerza, vectores, líneas deseantes determinadas. Y por ende no se trata en sí de personas. En todo caso: líneas de subjetividad, componentes subjetivos y deseantes. Marcelo Real, en un artículo más que interesante y recomendable, Problematización de la vida no-fascista, trata justamente este tema.
Real en esencia sigue a Deleuze, Guattari y Foucault (entre otros) en esta cuestión. Piensa que tampoco es tan fácil de distinguir a las personas en esta cuestión. A esta apuesta también suscribo, pues es necesario construir, generar, producir: subjetividades no-fascistas. Sabiendo que nosotros mismos portamos las maquinitas paranoicas, el germen sedentario en su extremo, el enano fascista como se decía décadas atrás. Obviamente, es todo un tema de catexis de deseo, como bien señalan también Deleuze y Guattari en El Anti Edipo; se suele catexisar siempre el campo social predominante, hegemónico. Eso nos va configurando en la vida desde el inicio, con el deseo conservador, es decir: las fuerzas sociales, históricas, subjetivas, actuales. Estos modos de ser, actuar, comportarse, los valores, los modos de expresar los afectos, la cultura, las tecnologías, etc.; vamos incorporando en nuestro andar en los diferentes ámbitos de circulación social que nos subjetiva. Desde nuestros vínculos más lejanos a los más cercanos, con toda la diseminación socio-energética-caósmica que va produciendo las multiplicidades singulares en donde rizomáticamente nos colocamos y también producimos.
Asimismo también vamos catexisando, en el mejor de los casos, las cuestiones más revolucionarias, transformadores, rebeldes, de cambio social y subjetivo; que también se nos van presentando, de una forma u otra, en el horizonte de nuestra producción subjetiva. Básicamente nuestra subjetividad, nuestro inconsciente, se compone de estos dos tipos de investiduras libidinales: conservadoras y transformadoras. Y vale decir "cuidado", pues esto no significa que necesariamente unas sean "malas" y las otras "buenas". Recordando a Deleuze y Spinoza, no existen El Bien ni El Mal, sino lo bueno y lo malo en función de relatividades, de contextos, de contingencias, de intereses, de deseos.
Y ahí creo que se inserta en forma clara el concepto Cuerpo sin órganos (CsO) esquizoanalítico. Si el CsO es esa fuerza inmanente productiva, creativa, caósmica que promueve el movimiento, la horadación de las formas acostumbradas, de lo molar, de lo existente, de lo conservador (es decir el status quo, lo que es al hoy); unos vectores de transformación irán para un lado (o varios), otros necesariamente para un (o unos) lugar (es) distintos.
Los CsO que podemos definir desde una perspectiva más "izquierdista" (entendiendo por ello simplemente una política que contemple la dignidad y la potencia de todas las subjetividades y las vidas, sabiendo que es una definición idealista e incompleta) se orientan hacia una transformación social que implique el beneficio de todos y no de unos pocos. Los CsO de las elites, como las visualizamos hoy día, en general más prendidos de una visión política "derechista", también están en un plano transformador. Está claro que están rediseñando la sociedad y el mundo que vivimos. Posiblemente están llevando al capitalismo a un grado mucho mayor, donde el estado quede expresado al grado mínimo, y básicamente las instituciones que regulan la mayoría de los aspectos de nuestras vidas sean comerciales, empresariales. Y altamente cyber-digitadas. Hasta se podría decir que estamos introduciéndonos desde hace décadas en un cyber-fascismo.
Nuestro devenires cyborg al decir de Haraway, van hacia un camino ominoso y fatídico si las fuerzas políticas de izquierda (y no me refiero solamente a los partidos políticos, sino a la gente, el pueblo, las multitudes, las sociedades o como le queramos llamar) no logran confrontarlas para producir (o al menos intentarlo), otra cosa. Las lógicas de los comunes deben priorizarse y deben marcar la cancha, pues sino vamos hacia los modelos que nos quieren implantar estas fuerzas sociales y subjetivas netamente fascistas. Fascistas en el sentido de Pier Paolo Pasolini (El fascismo de los antifascistas), con sus prepotencias aplastando otredades. No son los únicos ejemplos de Fascismo los de Hitler o Mussolini, o el Imperio Yankee. No. El capitalismo para este autor es fascismo, la sociedad de consumo, el mercado: es fascismo. Y tenemos hoy día la sociedad cyber-mercantil, que impone su fascismo desde la inteligencia artificial. Y ojo, que creo que también tiene su potencial subversivo, rebelde, de "izquierdas" si se quiere. O sea, lo podemos usar para militar, pelear, construir otredades, diversidad, distintos mundos posibles. Líneas de fuga para el fascismo que siempre nos quiere capturar. Como estas líneas nómades de escritura que dejo por hoy.
¿CÓMO GENERAR UNA CLÍNICA ESQUIZOANALÍTICA ANTI-FASCISTA?
LIC. PS. ALFREDO PERDOMO
Como clínico, me hago hoy esta pregunta. Es algo que puede parecer obvio, más tratándose del esquizoanálisis, ya de por sí una propuesta ética para una vida no fascista, al decir de Foucault en su famoso prefacio a la versión norteamericana de El Anti Edipo. Pero no debería ser tan obvio, ya que la Psicología como disciplina está plagada de fascismos, a nivel macro y micro.
El esquizoanálisis desde el punto de vista de una clínica psicológica (que sabemos que no es la única mirada posible para esta fermental propuesta trans e inclusive anti disciplinaria), puede nutrirse de las más variadas parcialidades de teorías y técnicas "psi" (entre otras cuestiones). De ahí que es necesario hacer el cuestionamiento del fascismo introducido en las diversas miradas psicológicas. Por fascismo aquí entiendo cualquier acto de anulación de la singularidad del otro, de prepotencia hacia el otro, de abuso. Violencias que desde miradas micro-fascistas pueden ser muy sutiles, puede que hasta ni nos demos cuenta. Como del fascismo que nos introduce Pier Paolo Pasolini en El fascismo de los antifascistas donde identifica cómo el capitalismo, la sociedad de consumo, es fascismo aplicado a las subjetividades, a la sociedad. No nos damos cuenta generalmente, no somos conscientes de ello, pero casi todos nuestros actos de supervivencia están diagramados para ser piezas de la maquinaria de esta sociedad de consumo. Los propios neoliberales en sus teorías y discusiones al respecto de la diagramación social en función de los intereses de las clases dominantes lo tienen muy claro, el interés principal lo tienen en generar una subjetividad consumista y aportadora a la maquinaria capitalista. Lo demás no les importa, y molesta, como les molesta muchas funciones del estado. Pero ese es tema para otro análisis, aunque no está del todo fuera de esta problemática.
Dentro de este mismo diagrama estatal y capitalístico violento, se plantean las psicologías también. Ya el hecho de que muchas de ellas se planteen como una psicología individual, o que su objetivo es entender el comportamiento individual, es un contrasentido. Deleuze y Guattari dan en el clavo cuando plantean en Mil Mesetas que el mínimo formato de análisis de la subjetividad no puede ser el comportamiento individual o la conducta, sino el agenciamiento. Como plantea Carlos Marx, no existen Robinson Crusoe, no hay individuos aislados, las personas siempre están en relación, en vínculos, en sociedad. Es imposible pensar una psicología individual sin una psicología social, como ya vislumbró Freud en Psicología de las masas y análisis del yo, más allá de que al propio Psicoanálisis históricamente le costó teorizarse más allá del ámbito familiarista e individualista.
Justamente las trampas estructurales de muchas psicologías, como el Complejo Edípico, las rotulaciones cognitivas mentales, los enfoques familiaristas sistémicos, entre otros, distorsionan desde esta perspectiva la realidad con que nos enfrentamos. El concepto de agenciamiento como campo compuesto de maquinaciones, simbolismos, afectaciones y fuerzas del campo social-histórico y de la ecología medio-ambiental es mucho más enriquecedor en tal sentido. En otras palabras: la ecosofía de Guattari (articulación entre tres ecologías, subjetiva, social y medioambiental). La diseminación en las subjetividades de todos estos aspectos hacen a la cosa que trabajemos, sea donde sea: con personas, familias, grupos, instituciones, comunidades, etc. Cualquier enfoque que anule o no tome en cuenta esta visión global de los agenciamientos y su maquinación permanente y singularizante, cae en una visión reductora de la psicología y, por lo tanto, desde mi punto de vista fascista. Porque anular estos aspectos es anular al otro con todo lo que le constituye y produce. Su cultura, lo que produce, lo que reprime, sus puntos de resistencia, sus líneas de escape.
Lic. Ps.
Alfredo Perdomo (Montevideo-Uruguay). +598 99 375 258 psicoper@hotmail.com
Trabajo presentado en el VIII Coloquio Internacional Deleuze y Guattari - Chile 2025.
Cabe acotar que este trabajo profundiza líneas que se trabajaron en mi libro "Clínicas Guattarianas . Subjetividad y Esquizoanálisis" (Montevideo, Psicolibros Waslala, 2022)
Definición del problema a
abordar:
El sentido de este
trabajo está en la elaboración y profundización de una clínica que apunte, como
dicen Deleuze y Guattari en 1972, a una ‘psiquiatría materialista’. La idea es
trabajar con este ‘inconsciente trascendental’ que plantean en “El Anti Edipo”,
buscando una clínica que trabaje con el plano de inmanencia, en las condiciones
materiales de existencia, por fuera de las trascendencias pseudocientíficas (ya
sean positivistas, psicoanalíticas, cognitivistas u otras psicologías
personológicas). Se expondrán viñetas clínicas donde se visualizará la
incidencia del rizoma en que se encuentra la subjetividad en cuestión, el campo
social histórico con sus molaridades y molecularidades, la transversalidad del
capitalismo mundial integrado, etc.
Se conectará la propuesta
esquizoanalítica con varias advenidas de diversos sectores de la psicología y
salud mental (psicoanálisis, psicología social, diálogo abierto), enfocándonos
sobre todo en las propuestas principales de Enrique Pichon Riviére. Este autor,
a mediados del siglo XX, muy cercano en el tiempo a Félix Guattari (aunque no
se conocieron, siquiera a nivel conceptual), dialogó con el psicoanálisis del
primer medio siglo, incluso con Jacques Lacan, también con la antipsiquiatría
inglesa (sobre todo Laing y Cooper). Generó una perspectiva clínica abierta
abriendo “las ventanas” del encierro yoico y edípico, analizando los factores
sociales, económicos, políticos, culturales, etc. en la subjetividad. Incluso
generó la idea del archiatra, donde el psiquiatra (o psicólogo) debía ser un
gran conocedor de diversos campos de lo humano (medicina, psicología,
filosofía, semiótica, antropología, arte, etc.). Le daba un gran valor a una
actitud transformadora de la realidad como índice de salud, y no a una mera
adaptación (en tal sentido separaba la adaptación pasiva de la activa). Buena
parte de sus prácticas psiquiátricas institucionales son revolucionarias,
dándole protagonismo y autonomía a las personas internadas (prácticas similares
al enfoque de la psicoterapia institucional de Tosquelles, Oury y Guattari). El
grupo es el instrumento privilegiado para las diversas intervenciones, así como
las intervenciones con familias.
Analizaremos también la
subjetividad actual en estos tiempos, donde se visualizan los funcionamientos
de dos máquinas abstractas, una nómade y otra sedentaria. A una la
denominaremos WASP (modelo hombre blanco, anglosajón y protestante, asociado a
los blancos que defienden los valores tradicionales, euro y nortecentristas,
patriarcales y machistas) y el otro Revolucionario Molecular (antipatriarcal,
anticapitalista, feminista, igualitario, defensor de las diversidades sociales
e identitarias, antifascista). Los conectaremos con los conceptos de Pichon
Riviére de adaptación activa y pasiva, así como a las catexis de deseo
reaccionarias y transformadoras. También veremos los aportes de autores como
Franco Berardi en relación a sus análisis del Hombre Blanco y cómo va llevando
a la subjetividad al momento actual. Asimismo veremos las dimensiones de lo que
este autor plantea como subjetividades conjuntiva y conectiva.
Preguntas de
investigación:
¿Qué valor le damos a la
aparición de indicadores de los asuntos que suelen denominarse (y hasta
denostarse por tales en la clínica convencional) sociales (e históricos,
económicos, políticos, etc.)?
¿Cómo el esquizoanálisis
puede dialogar con perspectivas de trabajo clínico psicológico, enriqueciendo y
además superando las perspectivas personológicas?
Conexión de conceptos: Rizoma,
Cartografía, Inconsciente trascendental.
Intercesores: Enrique
Pichon Riviére y Franco “Bifo” Berardi
Fascismos al acecho.
Cartografías. Siempre se
trata de eso. Hagamos lo que hagamos. Entendiendo o no que hacemos eso. Es
inevitable. Cualquier cosa que emprende una persona porta ese acto, el mapeo,
ver qué pasa, donde estoy, qué generó, que se produce en mí, qué intensidades
se juegan y…y…y… Incluso no necesariamente es un acto consciente, ahí se juega
también la mayoría de las veces el inconsciente productivo. Y no es un mero
acto subjetivo-individual, la subjetividad abierta múltiple y colectiva vive
cartografiando y produciendo en esos mapeos. Y no solo mapas obviamente.
El rizoma está cambiando,
estamos viviendo tiempos jodidos y se están dando agujeros negros destructivos
en forma siniestra en el mundo. No es nada nuevo. En especial Guattari siempre
ha hablado de que cada tanto vuelven los arcaísmos y fascismos, en formas
novedosas y no tanto. La desaparición de un proyecto colectivo consistente y
potente (con sus fallas y peligros obviamente) como el denominado “Mundo
Comunista” ha hecho que desde los 90 hasta aquí los proyectos neoliberales se
vayan implantando con mayor fuerza. Los gobiernos de centro-izquierda que han
gobernado en buena parte de América y Europa generaron una agenda de derechos
bastante revolucionaria, intentaron efectuar algo de justicia social con
resultados muy dispares (sobre todo en Latinoamérica donde el hambre y la
pobreza no son comparables al mundo europeo ni al norteamericano –y es una
obviedad pero es bueno recordarlo, que Asia y sobre todo África están mucho
peor). Pero estos gobiernos de tibios cortes reformistas en su mayoría no
cuestionaron en gran forma al Capitalismo Mundial Integrado que siguió vivito y
coleando.
Gilles Châtelet, en su
libro Vivir y pensar como puercos. De la
incitación a la envidia y el aburrimiento en las democracias de mercado
(Châtelet 2002), con gran dedicatoria a varios pensadores, entre ellos Deleuze
y Guattari, ha realizado un buen análisis de este fenómeno de gobiernos
izquierdistas y progresistas que lograron básicamente continuar legitimando el
Capitalismo bajo otras formas. Su principal crítica se dirige contra los
pensadores del neoliberalismo, que en forma inteligente se dieron cuenta de que
era imposible sostener la postura conservadora, llena de prejuicios y
anacrónicos tradicionalismos. Este posicionamiento dificultaba el “progreso”
económico. La mejor manera de inculcar un neoliberalismo soft, pero más eficaz,
fue con la apertura a las ideas progresistas, más tolerantes y libertarias
(Châtelet 2002). Una izquierda remozada, perfumada y edulcorada, ya con poca
crítica hacia el Capitalismo y el Libre Mercado, se terminó imponiendo.
Este Gilles, que no es
Deleuze, cita un párrafo de ¿Qué es la
filosofía? de nuestros queridos Gilles y Félix que bien se puede decir que
es la base sobre la que despliega su excelente libro:
“Los derechos humanos no
nos harán bendecir el capitalismo. Muy inocente, o muy artera, tendría que ser
una filosofía de la comunicación que pretendiese restaurar la sociedad de los
amigos, o incluso de los sabios, formando una opinión universal como “consenso”
capaz de moralizar las naciones, los Estados y el mercado. Los derechos humanos
no dicen nada sobre los modos de existencia inmanentes del hombre provisto de
derechos. Y no sólo experimentamos la vergüenza de ser hombres en las
situaciones extremas descritas por Primo Levi, sino en condiciones
insignificantes, ante la bajeza y la vulgaridad de la existencia que acechan a
las democracias, ante la propagación de esos modos de existencia y de
pensamiento-por-y-para-el-mercado, ante los valores, los ideales y las
opiniones de nuestra época. La ignominia de las posibilidades de vida que se
nos ofrecen sale a la luz. No nos sentimos fuera de nuestra época, al
contrario, continuamente contraemos con ella compromisos vergonzosos. Este
sentimiento de vergüenza es uno de los motivos más poderosos de la filosofía.
No somos responsables de las víctimas, sino ante las víctimas. Y no queda más
remedio que hacer el animal (gruñir, hozar, reír estúpidamente, convulsionarse)
para escapar a lo innoble: incluso el pensamiento está a veces más cerca del
animal moribundo que del hombre vivo, aunque se trate de un demócrata”
(Châtelet 2002: 9).
En nuestro continente se
posicionaron en el poder en buena parte de las dos primeras décadas del siglo
XXI, gobiernos de variado cuño izquierdista. Los que han generado reformas de
índole más revolucionaria han padecido desde juicios políticos de oscura
legitimidad hasta golpes de estado y expulsiones. Los demás padecen el desgaste
propio de gobiernos que no apuntaron a cambiar tanto las reglas de juego y son
sustituídos por gobiernos de cuño más derechista y conservador, algunos se han
mantenido con postura totalitarias muy lejanas a una izquierda (al menos la que
piensa quien escribe). El Capitalismo está cambiando de receta, ahora está
mapeando el oscuro rizoma de la ola conservadurista y poniéndose a tono. Con
discursos anti-globalización, patriarcales, religiosos (sobre todo
evangelistas), racistas y hasta anti-comunistas o anti-izquierdistas, nuevos
líderes y gobiernos derechistas surgen en el mundo. Parece un retroceso. Pero
hay que tener en cuenta que siempre estuvieron en el socius estos discursos,
estas catexis reaccionarias. Ahora toman mayor empuje. Parece un plan
genialmente ejecutado, y tal vez sea así para desgracia nuestra.
Pero todo puede ser, e
incluso que esta subjetividad colectiva, el cuerpo lleno del Capitalismo Mundial
Integrado actúa y también genera sus propias producciones y reproducciones, en
fin… todo lo necesario para seguir funcionando. El reciclaje necesario. El
nuevo embrujo, la nueva brujería, la nueva máquina milagrosa funcionando. El
polo paranoico del socius está tomando con virulencia viejos valores-fuerza.
Parece la vuelta a los años 70, tras lo que fueron los fervorosos años 60,
sobre todo sus últimos años. El aparato de estado más represivo fue puesto
nuevamente al servicio para reinstaurar un poco de orden. Algo así parece estar
sucediendo nuevamente tras un poco de avances sociales y en derechos dentro del
marco capitalista. Es hora de que aparezcan los viejos dinosaurios.
Clínicas que cartografían
En 2019, en Uruguay, un
paciente en consultorio, en pleno año electoral, me dice: “voy a votar por la
Reforma (se refiere a una Reforma en Seguridad que propuso parte de la Derecha
en Uruguay). Esto no se banca más. Ayer robaron a unos amigos. Esto pasa todos
los días. Todo se fue al carajo. Yo voté al Frente Amplio (coalición de
centro-izquierda que ha gobernado entre 2005 y 2020), pero no va más. Se
necesita mano dura. Si hay que poner militares en la calle para parar esto, que
así sea”.
Otro paciente señala,
también en su hora de consultorio particular, durante esa misma época: “no
aguanto más, otra vez me robaron. Estos zurdos ya me pudrieron. No sólo no
solucionaron la pobreza y el desempleo, dan unos salarios de mierda a los que
trabajamos, nos fajan con impuestos y para colmo no te protegen. Toda la vida
fui de izquierda, pero la verdad que ya no lo banco más. Creo que me voy a
tirar a la derecha. Pienso votar a Manini (General retirado, principal militar
en buena parte del gobierno del Frente Amplio de 2015-2020, con rispideces con
la presidencia en el último período que motivaron su destitución, actualmente
es el máximo referente de un nuevo partido de derecha, Cabildo Abierto, que en
2019 logró más de un 10% de los votos y en 2024 apenas superó un 2). Es un
milico de mierda, lo sé, pero igual. Se necesita una persona de autoridad que
ponga las cosas en orden un poco. Creo que es la hora de cambiar para la
derecha. Me duele lo que digo, pero esta izquierda fue una mierda, y ahora creo
que esto solo lo puede solucionar una vuelta a la derecha”.
Sigo con otra viñeta de
otro paciente, ya con los resultados electorales de 2019 a la vista: “yo no te
puedo creer. Ganó la derecha. Es increíble. Qué pueblo cornudo. Volvemos a los
de antes. Con todo lo que hizo el Frente. Tá, yo sé que quedaron cosas
pendientes, que hubo líos de corrupción…. pero bajaron la pobreza, aumentaron
los salarios, la gente viaja más, disfruta más, consume más. Hasta los que no
laburan pueden consumir mucho más que antes. De seguro esos pichis de mierda
muchos votaron a los blancos (así se les dice a los miembros y partidarios del
Partido Nacional, partido conservador que ganó las elecciones en ballotage),
que se jodan ahora, que vuelvan a la mugre. Nos cagó la inseguridad, ese fue el
tema, ahí se fue todo a la mierda. Pero si creen que estos los van a
solucionar, son unos pelotudos, peor vamos a estar”.
Mientras tanto en el
Hospital Psiquiátrico, en diferentes instancias grupales trabajando con
pacientes con diferentes trastornos mentales en agudo, se escucha decir, por
esa misma época:
“Dios todopoderoso pone
las cosas en su lugar. La biblia, la verdad, los pastores lo dijeron. Estos
comunistas se tenían que ir, son el mal. Le hacen mucho daño a Cuba y
Venezuela. Por eso quedé también recontento cuando entro la rubia esa con la
biblia en Bolivia. Mi familia está recontenta con que ganaron acá Lacalle y
Manini”.
“Viva Bolivia y Brasil.
Yo le dije a Bolsonaro que ayude a los países pobres a ser ricos y buenos para
Dios. Me está haciendo caso. Por eso hecha a los malos. Chile va a volver a ser
lo que era, esa gente mala se va a arrepentir de lo que hacen con Chile. En
Uruguay con estos comunistas y tupamaros ya no se podía más. Los comercios
cierran, la gente fuma más droga, todo está caro. Tabaré es creyente pero solo
no pudo. Argentina ahora se va a fundir con estos ladrones que volvieron, son
el Diablo. Bolsonaro y Trump los van a echar. Dios hace las cosas bien para que
la gente aprenda”.
“Vos está reloco, como
vas a decir eso. El Frente es lo más grande que hay. ¿No ves que esto es una
revolución, íbamos a ser como Rusia y Cuba y ahora todo se echó para atrás?
Vuelve el Imperio, vuelve el Capitalismo, la sociedad libre se terminó. El aborto,
la marihuana, el matrimonio gay, los sueldos buenos, la tarjeta mides pa los
pobres… todo eso se terminó. Nos van a robar todo los blancos, los colorados y
el milico este.”
“El tema es el poder de
la moneda. La moneda de 10 pesos, echa en China y fundida en oro en Rusia va a
ser la más poderosa. Los yankees se mueren y están desesperados. Con esa moneda
todos vamos a ser ricos y poderosos. Los gringos no quieren eso. Europa ya
compró esas monedas. Yo tengo varias en mi poder y espero salir de acá e irme a
la mierda, al menos a Argentina sino a México. Cuando junte unos pesos compro
más monedas de 10 pesos de oro chinas y me voy. A Rusia, China, Australia, pero
me voy. Me haré rico allá, acá todos van a morir pobres”.
De las psicologías personológicas al esquizoanálisis
El rizoma está, actúa, se
mueve y hace mover. Más que nunca Deleuze y Guattari aciertan: “El delirio no
es familiar, sino histórico-mundial. Se delira a propósito de los chinos, de
los alemanes, de Juana de Arco y del Gran Mongol, acerca de los arios y los
judíos, del dinero, del poder y de la producción, y no en absoluto sobre papá y
mamá. Aún más: la famosa “novela familiar” depende estrechamente de las catexis
sociales inconscientes que aparecen en el delirio, y no a la inversa.”
(Deleuze, Guattari 2006). En la misma entrevista se preguntan: “Lo que a
nosotros nos interesa (y que, en cambio, no interesa en absoluto a los
psicoanalistas) es esto: ¿Cuáles son tus máquinas deseantes? ¿Cuál es tu manera
de delirar el campo social?” (Deleuze, Guattari 2006).Sin dudas esa es la cuestión. La interrogante
de la subjetividad y su producción social. Su deriva delirante. ¿Acaso las
conexiones maquínicas de los psicóticos son “mejores” que las que puede hacer
un fascista, un revolucionario o un pacifista? Las fuerzas sociales
comunicantes contrapuntean en el socius, capturando las subjetividades en
diversas modulaciones y polos.
El modelo WASP (hombre
blanco, anglo-sajón y protestante, asociado a los blancos que defienden los
valores tradicionales, euro y norte-centristas, patriarcales y machistas) está
en crisis hace tiempo ya, y por eso mismo lucha por la permanencia. Hoy día, y
hace tiempo ya, obviamente no está sólo en los humanos de etnia blanca, sino en
cualquiera que adopte estos valores predominantes del WASP (puede ser afro,
chino, judío, etc.). En un mundo cada vez más esquizofrénico, todo parece ser
posible, desde las libertades más inimaginables hasta el ostracismo más
extremo. La escisión parece tener una lucha cada vez entre posiciones más
extremas. O se avanza en una sociedad cada vez más diversa y más justa, o se
vuelve a una sociedad más militarizada, represiva y racista. Lo que vivimos en
Brasil en la educación durante el bolsonarismo, es una muestra. Incluso con el mal
manejo que tuvo su gobierno durante la pandemia, casi gana nuevamente las
elecciones recientemente, dejando la fantochada del intento de golpe de Estado
“a la Trump” que le podría costar la prisión a su líder. Nuevamente la cuestión
del misterio vuelve a establecer las preguntas que Baruch Spinoza y Wilhem
Reich se hicieron. Las masas desean la esclavitud, desean el fascismo.
En su Tratado Teológico Político (Spinoza
2014) Spinoza refiere que “los hombres luchan por su esclavitud como si fuera
su salvación” (Deleuze, Guattari 1985). ¿Por qué los seres humanos actuamos,
incluso en contra de nuestros intereses, obedeciendo a las órdenes de nuestros
amos, sus deseos y hasta sus desatinos? Ya Reich refería en Psicología de masas del fascismo que “lo
sorprendente no es que la gente robe, o que haga huelgas; lo sorprendente es
que los hambrientos no roben siempre y que los explotados no estén siempre en
huelga”, como nos lo recuerdan citándolo Deleuze y Guattari en El Anti Edipo (1985). Como en varios
momentos históricos las masas desean el fascismo; las catexis reaccionarias,
conservadoras, se imponen a las transformadoras y revolucionarias.
Reterritorializaciones del Poder que apela a entristecernos, favoreciendo la
adaptación pasiva al decir de Pichon Riviére, o la Normopatía según Jean Oury.
Estos vaivenes se dan en
lo que Pichon Riviére trabajó sobre la cuestión de la adaptación en las
subjetividades: es la “adecuación o inadecuación de la respuesta del sujeto a
las exigencias del medio. A la conexión operativa, transformadora o inoperante,
empobrecida, entre sujeto y mundo” (Zito Lema 1997: 85). El devenir esquizo o
esquizoonte está más del lado de la adaptación activa, que implica “una
perspectiva integradora y tiene capacidad para transformar esa realidad
transformándose, a la vez, él mismo” (Zito Lema 1997: 86). Incluso Pichon
disloca esta cuestión de la concepción capitalista: “no implica aquí
“competencia social”, aceptación indiscriminada de normas y valores, sino, por
lo contrario, una lectura de la realidad con capacidad de evaluación y
propuestas de cambio” (Zito Lema 1997: 86). Adaptación pasiva y activa se
bambolean en las subjetividades como lo estriado y lo liso, lo nómade y lo
sedentario. Las subjetividades se mueven en esta diagramación.
Pichon Riviére cuestionó
desde el Río de la Plata al psicoanálisis y las psicologías meramente
individualistas. “El psicoanálisis debe ser espontáneo, imaginativo, no atado a
pautas rígidas” (Zito Lema 1997: 95). Al igual que Tosquelles, Oury y Guattari,
comenzó el andamiaje de su concepción con el psicoanálisis y el marxismo.
También para él Wilhem Reich ha hecho aportes importantes, considerándolo
también dentro del campo de la psicología social. Reich “ha hecho la tentativa,
sin duda una de las más serias, de buscar los puntos de unidad entre el
psicoanálisis y la teoría social” (Zito Lema 1997: 99). La concepción
pichoniana todavía tiene un familiarismo muy fuerte en su teoría, pero toma
también lo social, lo económico, cultural, etc. como factores fundamentales en
la praxis de la psicología social, punto que lo acerca en parte al
esquizoanálisis. “Es preciso aclarar que la psicología social no pone su acento
en la familia, lo pone en la interacción entre la familia y sociedad” (Zito
Lema 1997: 105).
En este pasaje Pichon lo
deja muy claro: “Para nosotros el individuo humano es un ser de necesidades que
sólo se satisfacen socialmente, en relaciones que lo determinan. El sujeto no
es sólo un sujeto relacionado, es un sujeto producido. No hay nada en él que no
sea la resultante de la interacción entre individuos, grupos y clases” (Zito
Lema 1997: 107). Guattari sobre todo, nos enriquece esta visión con su
concepción de los equipamientos y también con la de lo colectivo (incluyendo lo
pre-personal), y ni hablar con su aporte de las tres ecologías. Pichon Riviére
va a privilegiar como el lugar de operación a los grupos. Juan Carlos De Brasi,
un pos-pichoniano, en los 90, incluirá la posibilidad de trabajar con esta
concepción con una persona o con cualquier tipo de subjetividad, cuando afirma
que un individuo ya es un grupo plegado: “No, un grupo para nosotros es uno
plegado. No son veinte personas, es ella que está allí, sólo que está plegada…
no es una evidencia empírica la que da la noción de grupo” (De Brasi 1995: 93).
Toma Pichon de Aldo
Pellegrini la idea de arquiatra, “una búsqueda sin pausas del saber. Esa ansia
de penetrar, a fondo y con los riesgos que ellos significa, en los misterios de
la naturaleza humana” (Zito Lema 1997: 77). Resuena esta noción con el
esquizoanálisis como transdisiciplina o antidisciplina, en su afán sólo de
trabajar una concepción de subjetividad e inconsciente en cualquier ámbito:
clínico, cultural, artístico, filosófico, político, científico, etc. Y trabajando
justamente con todas las disciplinas y campos del saber que fueran necesario.
Pichon Riviére señalaba que un clínico, psiquiatra, o psicólogo social, debía
nutrirse de forma múltiple en el saber de lo humano: política, psicología,
simbolismo, semiótica, arqueología, etc… No conoció Pichon al esquizoanálisis,
pero sí a la antipsiquiatría de Laing y Cooper, con la que tiene afinidades
similares a las que tiene con Reich, y comparte la apuesta de humanizar la
atención psiquiátrica, pero no está de acuerdo con sus visiones téoricas y
técnicas a las que visualiza como desviaciones de las posturas de Sartre.
Autores como Alfonso Lans
han trabajado ciertas analogías entre las experiencias y teorías de Enrique
Pichon Rivière en Argentina y Félix Guattari en La Borde. Sin dudas Pichon hace
también un alejamiento del modelo psicoanalítico clásico, hasta lo patenta en
sus obras: Del psicoanálisis a la
psicología social (1971). Si bien mantiene muchos elementos
estructuralistas en la teoría, va hacia una concepción familiar y social de la
locura y de todo malestar psíquico. Y también tiene en común el hecho de ver la
necesidad de revolucionar los hospitales psiquiátricos. El argentino fue
expulsado del hoy llamado Hospital Borda por generar prácticas alternativas que
fueron muy mal vistas por el statu quo. Ante la falta de enfermeros instrumentó
a pacientes para que pudieran cubrir en buena parte esos roles. Esta
experiencia también recuerda a las de Tosquelles que tanto inspiraron a Oury y
Guattari en La Borde. Joaquín Rodríguez Nebot, en una de las tantas
conferencias dadas por él en las que participé, señaló que conoció a Pichon
Rivière en sus últimos años, y estaba comenzando a leer a Gregory Bateson y sus
Pasos hacia una ecología de la mente
(1991). Bateson es importante para Guattari por su concepto de meseta que es
tomado para trabajar su visión del rizoma (Deleuze & Guattari 2004), y
también para su concepción ecosófica (Guattari 1996).
No es casualidad que haya
sido en autores muy implicados en el pensamiento del psicólogo social argentino
(más allá de su nacimiento en Suiza) que las ideas de Deleuze y Guattari
comienzan a introducirse en forma muy clara. Es señera en ese sentido la
edición de Lo grupal, una serie de
diez libros que van señalando en muchos de sus autores elementos críticos a la psicología
social pichoniana clásica y van proliferando otras concepciones y praxis. Entre
esos autores encontramos a Gregorio Baremblitt (señalado como uno de los más
importantes introductores del pensamiento de Deleuze y Guattari en
Latinoamérica), Juan Carlos De Brasi, Eduardo Pavlovsky, Hernán Kesselman,
Osvaldo Saidón o Marcelo Percia . Esos libros se editaron entre 1983 y 1993
(AA. VV. 1983). Allí comenzaron a circular concepciones y derivaciones hacia el
esquizoanálisis, el psicodrama, el análisis institucional, modos críticos y
renovados del psicoanálisis y la psicología social. Y sobre todo concepciones
críticas de la subjetividad, escapando de las concepciones clásicas del
psicoanálisis, el estructuralismo y la dialéctica. Herramientas provenientes de
autores como Deleuze, Guattari, Foucault, Derrida, Loureau, Lapassade y otros
complejizaron los campos de intervención y las miradas sobre la subjetividad,
la sociedad y la salud.
En ese campo rioplatense,
en los ámbitos de las psicologías grupalistas y los intercambios universitarios
entre Uruguay y Argentina, estas ideas van tomando fuerza. Y generan cambios,
cuya mayor irrupción en Uruguay se da en el Área de Psicología Social en la
Facultad de Psicología de la Universidad de la República en los años 90, que
pasa de un esquema esencialmente pichoniano a una psicología social con miradas
desde la complejidad con muchas de las innovaciones y críticas ya enunciadas.
Desde ahí, profesores como Silvia Castro, Joaquín Rodríguez, Alejandro Raggio,
Alfonso Lans, Gabriel Galli y otrxs trabajan investigaciones sobre las
producciones de subjetividad revolucionando la psicología social y sus modos de
enseñanza y trabajo.
Un paso fundamental es la
fundación en los 90, en el marco de la Facultad de Psicología, del Servicio
Social Comunitario de Atención Psicológica,cuya área clínica
es coordinada por el psicólogo Alfonso Lans. Ahí comienza a fundarse una
clínica muy sostenida en el estudio de autores como Deleuze, Guattari,
Pavlovsky y Baremblitt, entre otros. Y el paso fundamental en la inauguración
de la clínica esquizoanalítica en Uruguay es la fundación del Centro Félix
Guattari en Montevideo en el 2000. Alfonso Lans, Gabriela Etcheverry y Marcello
Leggiadro, entre otros, inauguran un espacio de estudio, formación e
investigación en prácticas esquizoanalíticas. Allí, a tres años de egresado
como psicólogo hago mi especialización en clínica esquizoanalítica, culminándola
en 2005. En base a seminarios, esquizodramas y un esquema básico de trabajo
centrado en la técnica operativa de grupo pichoniano se fueron dando los
aprendizajes de conceptos, modos de intervención, covisiones clínicas y el aprendizaje
del proceso humano y grupal. Todo un proceso alquímico de transformación. De
modos singulares. Como decía Baremblitt en algunas de sus conferencias, según
recuerda vagamente mi memoria: “Al esquizoanálisis uno va entrando con lo que
trae, del proceso vivencial y lo aprendido, y se va modificando a medida que los
conceptos deleuzo-guattarianos se van incorporando, de maneras únicas y
diversas”.
El esquizoanálisis en su
vertiente clínica-psicológica debe conjugar y llevar a sus límites y hacer
estallar los campos de las psicologías personológicas, nutriendo incluso campos
de la salud mental como la sistémica, el diálogo abierto o la psicología
social, que en sí mismos piensan estas cuestiones más allá de mentes
individuales. Conjugar la clínica psicológica cartográfica o rizomática
haciendo trabajar esa noción de inconsciente trascendental que comienza a
esbozarse en El Anti Edipo: “…una
revolución, esta vez materialista, no puede pasar más que por la crítica de
Edipo, denunciando el uso ilegítimo de las síntesis del inconsciente tal como
aparece en el psicoanálisis edipiano, de modo que recobre un inconsciente
trascendental definido por la inmanencia de sus criterios, y una práctica
correspondiente como esquizo-análisis” (Deleuze&Guattari 1985: 81).
Guattari trabajó con los
sistémicos en los 80, a través de la amistad con Mony Elkaim, nutriendo el
campo clínico y enriqueciendo todo lo relacionado a las Redes Sociales,
justamente en una labor de arquiatras, con el despliegue de nociones
contemporáneas de la filosofía, la física y la sociología entre otras disciplinas.
Entre esos vectores que vemos hoy, se ha desarrollado el Diálogo Abierto entre
los 90 y 2000, surgido en prácticas institucionales, clínicas y sociales en
Finlandia. A través de las ideas del filólogo ruso Mijail Bajtín, el Diálogo
Abierto entiende a la subjetividad en el entre
y no en un sujeto específico, trabajando con la multiplicidad interviniente,
descentrándose del paciente y convocando al diálogo entre los diferentes
actores (familia, amigos, equipo técnico y otros miembros de la red social), colocando
a los técnicos como una parte más de la red e intentando empoderar a las
subjetividades sufrientes y sus grupalidades cercanas tomando las decisiones
sobre el padecer, sus efectos y los proyectos de vida. Un punto importante es
la polifonía, ese concepto de Bajtín, que convoca a prestarle atención y a
convocar a las diferentes voces y puntos de vista, concepto que Guattari ha
venido trabajando también: “De hecho, la subjetividad es plural y polifónica, para
retomar una expresión de Mijail Bajtin. No conoce ninguna instancia dominante
de determinación que gobierne a las demás instancias como respuesta a una
causalidad unívoca” (Guattari 1996 a: 11).
En Diálogo Abierto no se
somete a las subjetividades a significaciones dominantes ni a interpretaciones
edípicas ni de ninguna calaña, la voz técnica es una más y se tiende a no
colocarse en un lugar de expert autoritario.Su único objetivo es la profundización del dialogismo y la reflexión, en
contacto con las sensaciones corporales y emocionales, conjunto que irá
llevando a las transformaciones deseantes. “El dialogismo implica heterofonía
–multiplicidad de voces-, heterología –alternancia de tipos discursivos
entendidos como variantes lingüísticas individuales- y heteroglosia –presencia
de distintos niveles de lenguaje-. Las terapias dialógicas, como el diálogo
abierto, recogen esta concepción como inspiración. En el diálogo abierto se
hace hincapié en promover el diálogo y sólo secundariamente en suscitar el
cambio en el paciente o en la familia” (Seikkula y Arnkil 2016: 304).
Entre el WASP y las Revoluciones Moleculares.
¿Por qué urge tener
visiones de la psicología, la salud mental y la clínica, que no sean
personológicas y puedan dar cuenta de la realidad material con la que trabajamos?
Dicho de otra manera: para retomar esa propuesta de una psiquiatría o
psicología materialista descripta en El
Anti Edipo. Porque sino inventamos un mundo demasiado embrujado, encantado
y falso. Las teorizaciones estructuralistas individualistas, edipizantes,
simbólicas, arquetípicas, cognitivas u otras nos alejan de la realidad concreta
donde se desarrollan los hechos. Los síntomas se dan en relaciones sociales, en
agenciamientos maquínicos colectivos, en territorios existenciales donde los
equipamientos, las instituciones, los flujos sociales, históricos, culturales
y…y…y marcan sus esquizias constantemente. Son las mismas maquínicas deseantes
puesta en juego, en movimientos micro y macropolíticos. Guattari afirmaba que
antes que el ser está la política, porque ya los sujetos como resto de la
maquinaria están produciéndose en juegos de poder y deseo que les preceden, la
inmanencia. Los síntomas son índices maquínicos ecosóficos.
Sobre la depresión, por
ejemplo, Franco Berardi afirma que es inherente al modo de vida neoliberal,
algo que vienen estudiando autores como Leader (2011) y Ehrenberg (1998) como
fenómeno al menos desde los 70. “Los eventos de la depresión económica y la
depresión psíquica deben ser entendidos en el mismo contexto, porque están
interrelacionados” (Berardi 2018). La
depresión social inevitablemente afecta los espíritus individuales, compone
cuerpos tristes. “La máquina perfecta de la ideología neoliberal se está
cayendo a pedazos porque estaba fundada en el supuesto equivocado de que el
alma podía ser reducida a mera racionalidad. El lado oscuro del alma –miedo,
ansiedad, angustia, pánico y depresión– por fin ha mostrado su cara después de
haber pasado una década rondando en las sombras de la muy pregonada victoria y
la prometida eternidad del capitalismo” (Berardi 2018).
La subjetividad traza mapeos
maquínicamente, en los “entres” que permanentemente poblamos y producimos.
Entre fragmentos y acontecimientos de otros humanos, animales, plantas,
minerales, y múltiples artefactos como celulares, televisores, autos, casas,
diversas instituciones y un etcétera gigante. Si somos estrictos en el sentido
esquizoanalítico, los encuentros no son entre personas u otros “objetos
totales”, sino entre pensamientos, afectos, sonidos, climas, intensidades, etc.
Encuentros deseantes, máquinas deseantes, cuerpo sin órganos. Toda una
micropolítica de los vínculos y las conexiones.
En estos tiempos post-pandémicos,
los virus capturan nuestra atención y nos libidiniza un terrible agujero negro
que descompone besos, abrazos y múltiples encuentros corpo-afectivo-sensibles.
La subjetividad conjuntiva pierde terreno en estos días, diagramándose con
mayor fuerza la subjetividad conectiva.
Bifo Berardi, en La sublevación, afirma que la
subjetividad conjuntiva privilegia la sensibilidad. Nos dice:
“La sensibilidad es la
capacidad de los seres humanos de comunicar cualquier cosa que no se pueda
decir con palabras. Es la disponibilidad de los cuerpos a las caricias, a la
compasión entendida como percepción compartida. El organismo colectivo es capaz
de conjunción y, por tanto, capaz de afectividad, comprensión sensual y
solidaridad social. (Berardi 2014: 104)
La subjetividad
conectiva, por otra parte, dice el autor que “es la interoperatividad funcional
de organismos reducidos a segmentos lingüísticos compatibles. La difusión de la
modalidad conectiva en la vida social produce las condiciones de un cambio
antropológico del cual no distinguimos aún plenamente los contornos. Este cambio
implica una mutación del organismo consciente: para que el organismo consciente
pueda hacerse compatible con el ambiente conectivo es necesaria una
reformulación del sistema cognitivo”… “La tecnología recombinante de la Red
global provoca una aceleración de los flujos informativos y una potenciación de
las capacidades de concatenación conectiva. Pero al mismo tiempo esto parece
producir un embotamiento de las facultades conjuntivas de la cognición humana.
La facultad conjuntiva esencial, que es la sensibilidad y la expansión de la
modalidad conectiva en la psicoesfera, produce efectos de tipo patógeno sobre la
esfera de la sensibilidad” (Berardi 2014: 106).
¿Será este cambio subjetivo importante, que
menciona Berardi, el que está llevando a la aparición de personalidades cada
vez más frágiles, vulnerables? Al menos desde los 90 muchos autores señalan que
la neurosis está en decadencia, y que cada vez más nos encontramos con
personalidades limítrofes, que bordean la impulsividad, la psicosis y hasta el autismo
. ¿Qué pasará con esta mayor diagramatización de la subjetividad conectiva
aumentada además tras el confinamiento? Quizá nos tengamos que preparar cada
vez más a estar con nuevas modalidades de subjetividades zombis de pantalla.
Tal vez la subjetividad
conectiva también nos aleje cada vez más del mundo de los animales y las
plantas. La pantalla de la mascota virtual no siente lo mismo que un perro o
gato de veras, y mucho menos un perro-robot. Guattari afirmaba que la
tecnología es algo a lo que no podemos rehusarnos, y que puede ser un
instrumento más para la libertad humana. Pero sin duda las máquinas técnicas
tienen su lado oscuro, un diagrama tenebroso del que nos han dado posibles
pistas artistas de la ciencia ficción. Recordemos la saga de Terminator, o la de Matrix, o Robocop, o
novelas como 1984 o Fahrenheit 451.
Esta subjetividad
conectiva llega al colmo incluso a nivel de proyecto colectivo ideológico, con
mucha pujanza en estos tiempos posmodernos y neoliberales: el transhumanismo.
Nos dice brillantemente Bifo sobre este en Autómata
y caos: “Una ideología transhumanista cuya premisa psicoepistémica es la
vergüenza y el asco de ser humanos, de tener cuerpos humanos y mentes
corpóreas” (Berardi 2020: 112). “Siguiendo la línea cartesiana, los transhumanistas
tienen un enfoque dualista del problema mente-cuerpo, y piensan que la mente
humana puede existir, independientemente del cuerpo, en una computadora”
(Berardi 2020: 114). Nuevas máquinas técnicas para ejercer la masacre sobre el
cuerpo, el nuevo Juicio de Dios, la racionalidad algorítmica desafectivizada y
desencarnada. O, mejor dicho, encarnada en bello cuerpo de siliconas.
Señala Bifo, entre otros,
a Harari en su Homo Deus, donde
afirma que la inteligencia no necesita de la conciencia; es más: esta es un
estorbo para el desarrollo de una “superinteligencia”. Nos dice Bifo:
“Aquí Harari toca un
punto esencial (en el que están incluidos los núcleos conceptuales del nazismo
y del transhumanismo a la vez): la eficacia de la acción inteligente es
exaltada y acelerada por la evacuación de la conciencia. El proyecto
transhumanista se basa en la premisa de que la tecnología hará posible una
simulación perfecta de la vida inteligente, pero esto es cierto solo si la vida
inteligente se desvincula de la conciencia, que es residuo y exceso, lentitud e
inexactitud”. (Berardi 2020: 116)
La inteligencia
artificial va en camino de la búsqueda de la subjetividad del autómata
algorítmico conectivo. Por suerte, concluimos con Bifo: “El proyecto transhumanista
es imperfecto porque el caos toma la delantera sobre el autómata, y porque la
conciencia nunca es aniquilada, aunque pueda resurgir en forma de caos
psíquico” (Berardi 2020: 148). La vida siempre puede más, y aunque los estratos
se endurezcan demasiado, el cuerpo sin órganos siempre los removerá y transformará
de maneras insospechadas. Aunque nos quieran hacer repetir el calco, siempre lo
podemos romper con nuevos mapas.
Podemos, pese a la
crítica de Bifo Berardi, entender también otra forma de transhumanismo. Una forma alegre,
constructiva, potente. Un transhumanismo maquínico, esquizo, que entiende la
cuestión de la subjetividad como agenciamiento colectivo, como paisaje que se
va componiendo en el devenir de las relaciones corporales, de las fuerzas, de
las historicidades, de las geografías y… y… y…
Transhumanismo que no se opone a lo humano, a
lo imperfecto, a lo material, a lo concreto… que se hunde en la inmanencia. O,
mejor dicho, que la reconoce. Ningún coro de ángeles abstracto, ninguna robotización
(o al menos no solo una robotización). Un cerebro inmundo, que no es conciencia
perfecta, sino una conciencia bastarda que sabe que apenas pilotea como puede
en los aires del inconsciente productivo. Ese inconsciente productivo donde las
máquinas cada vez más nos acompañan, subjetivan y producen en forma cada vez
más impactante. Historicidad que no es de ahora, obviamente, lleva mucho
tiempo, siglos. Pero hay que reconocer que los avances en informática y
digitalización han hecho que sean casi una parte nuestra insoslayable (pensemos
solo en el uso del celular). ¿Qué quiero decir con esto? Apuesto a un
transhumanismo consciente, “del abajo”, rebelde, revolucionario, que apueste a
los devenires vitales. Siendo conscientes, críticos con respecto a sus derivas
despóticas, controladoras y fascistas. La inteligencia artificial ya es parte
de nuestras vidas también. Sabemos que no es solo un demonio. Tiene mucho para
dar, nos puede ayudar, liberar. Agujereemos el aspecto capitalista-controlador,
servo-mecanicista y esclavista del asunto.
Produzcamos líneas de
fuga potentes para devenires rizomáticos, composiciones alegres y transformadoras
de nuestras realidades. Eso lo tomo como una enseñanza de Guattari, que jamás
propuso una lectura demoníaca de los avances en tecnología, sino un uso
libertario y vital.
Y esos movimientos moleculares
micropolíticos son los que necesitamos para socavar este transhumanismo
algorítmico del autómata que está conjugado a la máquina abstracta capitalista
del WASP. La máquina abstracta WASP funciona tercamente, como agujero negro
atrae nuestros deseos, cuando las promesas revolucionarias de un mundo mejor
decaen o son “traicionadas”, y/o cuando el confort consumista capitalístico
está en riesgo desde la perspectiva del cordero temeroso. Sin duda opera como
máquina deseante, elaborando la paranoia y el sedentarismo como se manifiesta
en los discursos y actos neuróticos y psicóticos descriptos en las viñetas
leídas. Obturan otros devenires posibles.
Apostemos a los devenires
revolucionarios. A los movimientos, organizaciones y multitudes que insisten en
marcar otros mundos de posibles, otras sociedades más deseantes y diversas,
donde solo quede afuera la explotación, la injusticia y el fascismo (el mayor
enemigo como nos los recordaba Foucault). Insisitir en las proliferaciones
revolucionarias de los movimientos LGBTQI+, el proletariado, los desocupados, los
ecologistas, los locos…. La mayoría marginada, al decir de Basaglia. El diverso
movimiento feminista que sacude hoy al
mundo con fuerza, devenir mujer que catapulta Revoluciones Moleculares, al
decir de Guattari.
Disputarle el poder al
WASP. Como afirman Deleuze y Guattari: “Supongamos que la constante o el patrón
sea Hombre-blanco-macho-adulto-urbano -hablando una lengua standard-
europeo-heterosexual cualquiera (el Ulises de Joyce o de Ezra Pound). Es
evidente que “el hombre” tiene la mayoría, incluso si es menos numeroso que los
mosquitos, los niños, las mujeres, los negros, los campesinos, los homosexuales,
etc. – Y la tiene porque aparece dos veces, una vez en la constante, otra en la
variable de la que se extrae la constante. La mayoría supone un estado de poder
y de dominación, y no a la inversa” (Deleuze& Guattari 2004: 107).
Justamente esa máquina abstracta WASP es la que está en disputa contra la que
podría llamarse (de paso sería un lindo homenaje a Guattari): Revolución
Molecular (que coloca todos los devenires transformadores y devenires
minoritarios, en líneas generalesanticapitalistas en sus diferentes versiones más los feminismos, la
diversidad sexual, los trabajadores, los desocupados, etc.). Ambas máquinas
abstractas funcionan y generan también sus diversas mezclas en lo local, pues
como nos enseñaron Félix y Gilles, estas cuestiones nunca son puras, están en
conjunción y en diversos gradientes nómade-sedentarios y sedentario-nómades
según el orden de las singularidades. La vida es obstinada, y siempre
re-aparece, e insiste en ponernos en los caminos de la liberación.
BIBLIOGRAFÍA
AA.VV. (1983). Lo Grupal 1. Buenos Aires: Ayllú.
Bateson, G. (1991). Pasos hacia una ecología de la mente. Una
aproximación revolucionaria hacia la autocomprensión del hombre. Buenos
Aires: Lohlé-Lumen.
Berardi, F. (2014). La sublevación. Buenos Aires: Hekht libros.
FOUCAULT, GUATTARI Y EL PARADIGMA ESTÉTICO. CONFERENCIA HOMENAJE A FOUCAULT.
Intervención en Congreso Homenaje a los 40 años de la desaparición física de Michel Foucault, on line y colgada en Youtube, por grupo Transversalizando Grupo de Estudos e Pesquisas, de Universidad Federal de Pará, Brasil.
Tras el enlace del video dejo el texto en español completo.
Foucault,
Guattari y el Paradigma ético-estético.
Foucault realiza
para la edición norteamericana del libro de Gilles Deleuze y Félix Guattari,
“El Anti Edipo. Capitalismo y Esquizofrenia”, un famoso prefacio titulado “Una
introducción a la vida no fascista”. El libro fue publicado en Francia en 1972,
pero esta edición llega en el año 1983 al inglés en Estados Unidos. Es muy
conocida la amistad de Michel con estos importantes autores franceses, sobre
todo con el filósofo Deleuze, al menos desde el interés mutuo por la obra de
Nietzsche. Y “El Anti Edipo” sin dudas marcó un punto importante de proximidad
teórica, más allá de que estos autores han tenido también sus diferencias.
Pero, sin dudas que a la larga son más las semejanzas que las diferencias.
Foucault en este
pequeño texto comienza señalando que en los años 40 y 60 en Francia había un
modo cuasi ortodoxo de pensar y actuar desde el marxismo, con una concepción
del deseo centrada en las ideas de Freud y una lingüística basada en el
significante. A fines de los 60 acaecen varios acontecimientos importantes a
nivel socio-histórico que cambian los paradigmas, sobre todo el Mayo del 68.
Nuevos modos de pensar la política, los discursos y la subjetividad se ponen en
juego. Ahí aparecen Deleuze y Guattari, sobre todo este último quien fue un
actor importante en las movilizaciones en París.
Félix Guattari es
un actor político indiscutible, militante de múltiples movimientos de
izquierdas, ecologista, incluso político en el campo de lo institucional, lo
cultural, lo social, etc. Sabía junto con Deleuze que el fascismo no es un
problema de ciertos regímenes o modos exclusivamente sociales, sino que
transita todo el campo social, está en lo cotidiano, en los microfascismos.
Como buenos actores de -y a su vez paridos por- Mayo del 68 (cuyos movimientos
sociales fueron vistos como insignificantes para buena parte de la filosofía
crítica y la política marxista, es más, Guattari siempre denunció la colaboración
de los sindicatos y el partido comunista francés con el restablecimiento del
orden impuesto por el gobierno derechista de De Gaulle), inmediatamente
visualizaron las problemáticas de “lo minoritario”. Y minoritario no es un
problema numérico, estadístico. Todo lo contrario, estas problemáticas son
desde ese lugar de la mayoría de la población, como consideraban Franco y
Franca Basaglia en “La Mayoría Marginada”. El tema pasa justamente por los
agenciamientos que se evidencian en las producciones subjetivas, las catexis de
deseo reaccionarias que la mayoría libidiniza. El Enano Fascista que todos
agenciamos. Nos compone el Patriarcalismo, el Hombre Blanco, esa gran Máquina
Abstracta que opera en todos los rincones del socius. No se puede devenir Hombre,
pues Hombre es un tema de Estado, estamos siendo Hombre todos,
predominantemente, como cuestión Molar, Mayoritaria. Se puede devenir mujer,
niño, animal, planta, imperceptible…..
Foucault nos dice
que El Anti Edipo se ríe de Freud. También lo hace en buena parte con los
marxistas ortodoxos y los sacerdotes del significante. Dice genialmente que hay
que leer a este gran libro no como la nueva teoría iluminadora, sino que hay
que “abordarlo como un “arte” en el sentido, por ejemplo, que se habla de un “arte
erótico”. Apoyándose en las nociones aparentemente abstractas de multiplicidad,
de flujos, de dispositivos y de ramificaciones, el análisis de la relación del
deseo con la realidad y con la “máquina” capitalista ofrece respuestas a
preguntas concretas. Preguntas que se preocupan más por el cómo que por el por
qué de las cosas. ¿Cómo se introduce el deseo en el pensamiento, en el discurso,
en la acción? ¿Cómo el deseo puede y debe desplegar sus fuerzas en la esfera de
la política e intensificarse en el
proceso del
derrumbe del orden establecido? Ars erotica, ars theoretica, ars politica”
(Foucault, Prefacio ed EEUU).
Guattari en “La
Revolución Molecular” (1977) en este mismo sentido señala que:
“Detrás de Marx y de Freud, detrás de la
marxología y la freudología, se encuentra la realidad merdosa del movimiento
comunista y del movimiento psicoanalítico. Es de allí de donde hay que partir y
es allí adonde debemos volver siempre. Y cuando hablo de mierda casi no se
trata de una metáfora: el capitalismo lo reduce todo al estado de mierda, es
decir, al estado de flujos indiferenciados y decodificados de los que cada uno
debe extraer su parte de una manera privada y culpabilizada. Se trata del régimen
de la intercambiabilidad: cualquier cosa, dentro de su «justa» medida puede
equivaler a cualquier otra. Marx y Freud, por ejemplo, reducidos al estado de
papilla dogmática, podrán ser comercializados sin ningún riesgo para el
sistema. El marxismo y el freudismo, escrupulosamente neutralizados por los
cuerpos constituidos del movimiento obrero, del movimiento psicoanalítico y de
la Universidad, no solamente no incomodan a nadie, sino que han llegado incluso
a convertirse en los garantes del orden establecido, la demostración por
reducción al absurdo de que es imposible amenazarlo seriamente” (Guattari, La
Revolución Molecular, p. 21).
De ahí es que
también Foucault coloca a los tres enemigos principales del Anti Edipo. Los
primeros, los derivados de lo que Guattari denominó marxología. “Los ascetas
políticos, los militantes tristes, los terroristas de la teoría, aquellos que
querrían preservar el orden puro de la política y del discurso político. Los
burócratas de la revolución y los funcionarios de la Verdad” (Foucault, op cit).
La freudología y
los sacerdotes del significante tienen el segundo lugar para Foucault. “Los
lamentables técnicos del deseo –los psicoanalistas y los semiólogos– que
registran cada signo y cada síntoma, y que quisieran reducir la múltiple
organización del deseo a la ley binaria de la estructura y de la falta”
(Foucault, op cit).
Pero sin dudas
estos son enemigos menores, en relación al principal enemigo de la vida en sí
misma: el fascismo (en todas su variantes macro y microfascistas). “Finalmente,
el mayor enemigo, el adversario estratégico (mientras que la oposición de El
Anti-Edipo a sus otros enemigos constituye más bien un compromiso táctico): el
fascismo. Y no solamente el fascismo histórico de Hitler y Mussolini –que supo
movilizar y utilizar muy bien el deseo de las masas- sino también el fascismo
que reside en cada uno de nosotros, que invade nuestros espíritus y nuestras
conductas cotidianas, el fascismo que nos hace amar el poder, y desear a
quienes nos dominan y explotan” (Foucault, op cit).
Justamente en
este sentido es que Foucault denomina que El Anti Edipo es un libro de ética.
De ética frente a la vida, entendiendo por esta a una ética de la liberación,
es un libro contra el fascismo y contra la muerte. Entendiendo a la muerte como
todo aquello que oprime la vida, que la somete, la explota y no la deja
expresarse en un nivel óptimo. Es un libro de ética de la liberación. En ese
sentido es un libro revolucionario.
En tal sentido
estas preguntas de Foucault son cruciales: “¿Cómo hacer para no volverse
fascista incluso cuando (sobre todo cuando) uno cree ser un militante
revolucionario? ¿Cómo desembarazar del fascismo nuestro discurso y nuestros
actos, nuestro corazón y nuestros placeres? ¿Cómo hacer salir de su refugio al
fascismo que se incrustó en nuestro comportamiento?” (Foucault, op cit).
Y en ese mismo
sentido Michel Foucault coloca 7 deducciones del libro que sirven de manual a
su entender sobre los contenidos del libro y sobre esta vida con ética no
fascista:
“1 -Despoje la
acción política de toda forma de paranoia unitaria y totalizante.
2 - Desarrolle la
acción, el pensamiento y los deseos por proliferación, yuxtaposición y
disyunción, antes que por subdivisión, y jerarquización piramidal.
3 - Libérese de
las viejas categorías de lo Negativo (la ley, el límite, la castración, la
falta, la laguna) que el pensamiento occidental, desde hace tanto tiempo, ha
considerado sagradas en tanto formas de poder y modo de acceso a la realidad.
Prefiera lo positivo y lo múltiple, la diferencia antes que la uniformidad, los
flujos, antes que las unidades, los agenciamientos móviles antes que los
sistemas. Considere que lo productivo no es sedentario, sino nómada.
4 - No imagine
que es necesario ser triste para ser militante, incluso si la cosa que se
combate es abominable. El lazo entre deseo y realidad es lo que posee fuerza
revolucionaria (y no su huida hacia las formas de la representación).
5 - No utilice el
pensamiento para dar a una práctica política un valor de Verdad: ni la acción
política para desacreditar un pensamiento, como si éste fuera mera
especulación. Utilice la práctica política como un intensificador del
pensamiento, y el análisis como un multiplicador de las formas y de los
dominios de intervención de la acción política.
6 - No exija de
la política que restablezca los “derechos” del individuo tal como lo ha
definido la filosofía. El individuo es producto del poder. Es necesario
“desindividualizar” por medio de la multiplicación y el desplazamiento, el agenciamiento
de diferentes combinaciones. El grupo no debe ser el lazo orgánico que une los
individuos jerarquizados, sino un generador constante de
“desindividualización”.
7 - No se enamore
del poder” (Foucault, op cit).
Sin dudas que hay
muchas resonancias con el pensamiento de dos multiplicadores de la obra de
Deleuze y Guattari como Hardt y Negri, sobre todo en Imperio en el último
capítulo en la parte dedicada al Militante.
“Cuando hablamos
del militante, no pensamos en algo parecido al triste, ascético agente de la
Tercera Internacional cuya alma estaba profundamente permeada por la razón de
Estado soviética, de igual modo que la voluntad del Papa estaba embebida en los
corazones de los caballeros de la Sociedad de Jesús. No estamos pensando en
nada como eso ni en nadie que actúe sobre la base del deber y la disciplina,
que pretenda que sus acciones se deduzcan de un plan ideal” (Hardt, Negri,
Imperio p. 355-356).
Refieren al final
del libro, en Imperio:
“Hay una antigua
leyenda que puede servir para ilustrar la vida futura de la militancia
comunista: la de San Francisco de Asís. Consideremos su obra. Para denunciar la
pobreza de la multitud adoptó esa condición común y descubrió allí el poder
ontológico de una nueva sociedad. El militante comunista hace lo mismo,
identificando en la condición común de la multitud su enorme riqueza.
Francisco, oponiéndose al naciente capitalismo, rechazó toda disciplina
instrumental, y en oposición a la mortificación de la carne (en la pobreza y el
orden constituido) sostuvo una vida gozosa, incluyendo a todos los seres y a la
naturaleza, los animales, la hermana luna, el hermano sol, las aves del campo,
los pobres y explotados humanos, juntos contra la voluntad del poder y la
corrupción. Una vez más, en la posmodernidad nos hallamos en la situación de
Francisco, levantando contra la miseria del poder la alegría de ser. Esta es
una revolución que ningún poder logrará controlar, porque biopoder y comunismo,
cooperación y revolución, permanecen juntos, en amor, simplicidad, y también
inocencia. Esta es la irreprimible alegría y gozo de ser comunistas” (Hardt,
Negri, op cit p. 357).
Por supuesto que
la noción de comunista que manejan no es la tradicional u ortodoxa, sino una de
la mano de una conjunción de la visión particular de Negri, con un enfoque
spinozista y deleuziano, muy lejano de la tradición hegeliana y leninista. Un
comunismo inmanente, podríamos decir, a la cual el propio Guattari adhirió en
un artículo con el propio Negri. Dicen Guattari y Negri en Las Verdades Nómades:
“La palabra
comunismo está marcada por la infamia. ¿Por qué? Aunque indica la liberación
del trabajo como posibilidad de creación colectiva, se ha convertido en
sinónimo del aplastamiento del hombre bajo el peso del colectivismo. Por
nuestra parte, lo entendemos como la liberación
de las singularidades individuales y colectivas, es decir, lo contrario al
encuadramiento del pensamiento y de los deseos” (Negri, Guattari, Las verdades
nómadas, p. 19).
Como vemos
comunismo es para estos autores sinónimo de una liberación del deseo, de la
afirmación de una vida libertaria, no opresiva. De una construcción colectiva
de lo común. Nada que ver con esa concepción trascendente de los marxismos
idealistas, como los leninistas.
Y en esa lucha
comunista por la liberación del deseo, también Guattari y Foucault coincidieron
en un importante punto micropolítico molecular: los devenires sexuales
minoritarios. Parte de esa revolución molecular guattariana ha sido pelear por
las expresiones sexuales y de género antipatriarcales, no binarias y sobre todo
reprimidas por el sistema: las homosexualidades, transexualidades y las
diversas manifestaciones de sexo y género. Guattari, como director de la
revista Recherches, “fue llevado a juicio por la publicación del número 12 de
la revista francesa Recherches que se tituló Gran Enciclopedia de las
homosexualidades (con la participación de Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jean
Genet, Daniel Guérin, Guy Hocquenghem, Jean-Paul Sartre, J.-J. Lebel, entre
otros) acusándolo de «ultraje a las buenas costumbres». Este número colectivo,
redactado no por sexólogos sino por gente preocupada por estas cuestiones, fue
incautado desde su aparición «no a causa del tema sino de las palabras y de las
fotografías empleadas […], exhibición libidinosa de una minoría de
pervertidos». El juicio confirmó la incautación y ordenó la destrucción de
todos los números” (ver blog Artillería Inmanente, intro a art. de Foucault
“Sexualidad y Política. Sobre el juicio a Félix Guattari”). El trabajo de
Guattari se denominó «Para acabar con la masacre del cuerpo» y ha sido
publicado en la web en diversos sitios e idiomas.
La intervención
de Michel Foucault fue publicada en la revista Combat el 27-28 de abril de
1974, titulada “Sexualidad y Política. Sobre el juicio a Félix Guattari”.
Foucault en la defensa de su colega, resuena mucho con el artículo publicado en
dicha revista por Guattari, abordando la problemática de la lucha por la
libertad del cuerpo. Finaliza esa intervención señalando:
“Desde hace
siglos reina toda una política del cuerpo. El cuerpo humano, en efecto, ha
sido, desde los siglos XVII y XVIII, a la vez utilizado, cuadriculado,
encerrado, encorsetado como fuerza de trabajo. Esta política consistía en
extraerle el máximo de fuerzas utilizables para el trabajo, y el máximo de
tiempo utilizable para la producción. Actualmente, lo que se pone en cuestión
es esto: ¿voy a poder o no recuperar mi propio cuerpo, y también el cuerpo de
los demás —con todas las relaciones que esto implica—, para algo distinto a aquella
utilización de la fuerza de trabajo?
Esta lucha por el
cuerpo es lo que hace que la sexualidad sea un problema político. Es
comprensible que en estas condiciones la sexualidad llamada normal, es decir,
reproductora de la fuerza de trabajo —con todo lo que esto supone de rechazo de
las otras sexualidades y también de sujeción de la mujer—, se proponga
mostrarse como normativa. Y es tan completamente normal que, en el movimiento
político que tiende a la recuperación del cuerpo, se encuentren movimientos por
la liberación de la mujer, así como por la homosexualidad masculina o femenina”
(Foucault, op cit).
En el mismo
sentido que Foucault va Guattari en su artículo para la edición de Recherches
(“Para acabar con la masacre del cuerpo”). A modo de ejemplo citamos el inicio
del texto:
“Sin importar
cuáles sean las pseudotolerancias de las que haga alarde, el orden capitalista
en todas sus formas (familia, escuela, fábricas, ejército, códigos, discursos…)
continúa sometiendo toda la vida deseante, sexual y afectiva a la dictadura de
su organización totalitaria fundada en la explotación, la propiedad, el poder
masculino, la ganancia, el rendimiento…
Sin descanso,
continúa su sucio trabajo de castración, aplastamiento, tortura y cuadriculado
del cuerpo para inscribir sus leyes en nuestras carnes, para clavar en el
inconsciente sus aparatos de reproducción de la esclavitud.
A fuerza de
retenciones, estasis, lesiones o neurosis, el Estado capitalista impone sus
normas, fija sus modelos, imprime sus rasgos, distribuye sus roles, difunde sus
programas… Mediante todas las vías de acceso que tiene nuestro organismo,
sumerge dentro de lo más profundo de nuestras vísceras sus raíces mortales,
confisca nuestros órganos, desvía nuestras funciones vitales, mutila nuestros goces,
somete todas las producciones «vividas» al control de su administración
patibularia. Hace de cada individuo un lisiado, cortado de su propio cuerpo,
ajeno a sus deseos” (Guattari, op cit. en blog Artillería Inmanente).
Otro gran punto
en común entre el filósofo y el esquizoanalista, ha sido su visión de las
teorías y técnicas como partes de la caja de herramientas de cada investigador,
militante, trabajador. Félix Guattari presentó una intervención en un coloquio
celebrado en Milán, Italia, el 31 de mayo de 1985 en homenaje a Michel
Foucault. La versión francesa puede encontrarse bajo el título de
«Microphysique des pouvoirs et micropolitique des désirs», en F. Guattari, “1980-1985.
Les années d’hiver”, París, Barrault, 1986, pp. 207-222 (hay traducción
portuguesa reciente, por N-1 de Brasil). Allí señaló que:
“Después de haber
tenido el privilegio de ver a Michel Foucault retomar una propuesta que yo
había lanzado de forma un tanto provocadora, decretando que los conceptos eran,
al fin y al cabo, sólo herramientas y las teorías el equivalente a las cajas
que los contenían —su potencia apenas podría superar los servicios que
prestaban en campos delimitados—, no les sorprenderá verme hoy hurgando en la
parafernalia conceptual que nos legó para tomar prestados algunos de sus
instrumentos y, si es necesario, desviar su uso a mi gusto.
Por lo demás,
¡estoy convencido de que siempre quiso que su contribución se gestionara así!
No es mediante la
práctica exegética como podemos esperar mantener vivo el pensamiento de un gran
difunto, sino sólo retomándolo y poniéndolo en acción, a riesgo y ventura de
los que se exponen a él, para reabrir su cuestionamiento y aportarle la carne
de sus propias incertidumbres.
¡A ustedes les
corresponde o no llevar la banalidad de esta primera declaración al manido
género del homenaje póstumo! En uno de sus últimos ensayos, dedicado a la
economía de las relaciones de poder, Michel Foucault pedía a su lector que no
se desanimara por la banalidad de los hechos que relataba: «No es porque sean
banales que no existan.Lo que hay que
hacer con los hechos banales es descubrir —o intentar descubrir— qué problema
específico y tal vez original va unido a ellos» (Michel Foucault. Un parcours
philosophique, p. 299). Pues bien, creo que lo que es bastante raro y tal vez
abierto al descubrimiento, en la forma en que el pensamiento de Michel Foucault
está llamado a sobrevivirle, es que abarca, mejor que nunca, las problemáticas
más urgentes de nuestras sociedades, respecto a las cuales, hasta ahora, nada
ha sido tan elaborado ¡y sobre las cuales todas las modas ya obsoletas de los
posmodernismos y los pospoliticismos ya han fracasado!” (Guattari, op cit).
Honestamente no
sabía que la propuesta de la Caja de Herramientas era de Guattari, siempre
pensé que había sido propuesta en ese diálogo tan bello entre Foucault y Gilles
Deleuze titulado “Los intelectuales y el poder” (que se encuentra en libros
recopilatorios como Microfísica del Poder o La isla desierta).
Tanto Foucault
como Deleuze y Guattari tienen una mirada crítica sobre la realidad y la
subjetividad mirada por el prisma estructuralista, basada en una lectura de los
signos y del discurso desde el lacanismo y la lingüística significante.
Guattari, en el texto homenaje a Michel, nos dice al respecto:
“En efecto, tras
un período de vacilación, había llegado a considerar pernicioso todo enfoque
estructuralista consistente en «tratar los discursos como conjuntos de signos
(elementos significantes que remiten a contenidos o representaciones)»: él pretende
aprehender estos discursos desde el ángulo de «prácticas que forman
sistemáticamente los objetos de los que hablan». Y añade: «Por supuesto, los
discursos están hechos de signos; pero lo que hacen es algo más que utilizar
estos signos para designar cosas. Es este más lo que los hace irreductibles a
la lengua y al habla» (L’archéologie du savoir, pp. 66-67). Se trata de una
salida del gueto del significante y de una voluntad afirmada de tener en cuenta
la dimensión productivista de la enunciación. Pero, ¿de qué está constituido
ese «más» del que hablamos aquí? ¿Es una simple ilusión subjetiva? ¿Va al
encuentro de un «ya-ahí» o de un proceso en curso de realización? No hay una
respuesta general a estas preguntas. Cada cartografía regional o global, según
esté impulsada por pretensiones ideológicas, estéticas o científicas, define su
propio campo de eficacia pragmática, y es bastante evidente que una renuncia,
como la de Michel Foucault, a los mitos reduccionistas que generalmente
prevalecen en las ciencias humanas no puede dejar de tener incidencia en las
apuestas políticas y micropolíticas relativas, por ejemplo, a lo que ocurre
entre cuidadores-pacientes, a los papeles respectivos de los especialistas en
disciplinas psi, a las posiciones que ocupa este campo psi en el seno de la
Universidad, en las preocupaciones propias de los medios de comunicación, las
jerarquías entre los cuerpos de Estado, etc. Al devaluar, como lo hicieron, la
parte imaginaria de lo real en beneficio exclusivo de su parte simbólica, los
estructuralistas franceses de la década de 1960 fundaron, de hecho, una especie
de religión trinitaria de lo Simbólico, lo Real y lo Imaginario, cuyos
misioneros y prosélitos han sido vistos extendiéndose por todas partes,
predicando una nueva buena palabra, buscando invalidar, brutal o a veces muy
sutilmente, cualquier perspectiva que escape a su voluntad hegemónica. Pero
sabemos muy bien que ninguna Trinidad, ya sea la pasmosa de su realización
hegeliana o la de una riqueza aún muy inexplorada de Charles Sanders Pierce, ha
podido dar cuenta de un existente singular, una simple astilla en una carne de
deseo. Y por la buena razón, si lo consideramos bien, de que se constituyeron
precisamente para conjurar las rupturas aleatorias, los hechos de rareza que
Michel Foucault nos explica que son el entramado esencial de toda afirmación
existencial. «Rareza y afirmación, rareza, finalmente, de la afirmación, y no
generosidad continua del sentido, ni monarquía del significante». En
definitiva, la realidad de la historia y del deseo, las producciones del alma,
del cuerpo y del sexo no pasan por este tipo de tripartición, que en definitiva
es bastante simplista. Implican una desmultiplicación categorial completamente
diferente de los componentes semióticos que trabajan en escenas imaginarias o
como diagramas simbólicos.El
fraccionamiento del concepto-valija de significante, la introducción en el
museo del adagio lacaniano de que sólo el significante debe representar al sujeto
para otro significante, van de la mano de un cuestionamiento radical de la
tradición filosófica del «sujeto fundador» (L’ordre du discours, p. 49). Michel
Foucault rechaza la concepción de un sujeto que se supone que «anima
directamente las formas vacías de la lengua con sus propósitos»; quiere más
bien dedicarse a la descripción de las instancias reales de generación de la
discursividad de los grupos sociales y de las instituciones.Y esto lo lleva a descubrir el continente,
hasta ahora casi desconocido, de las formas colectivas de producción y de las
modalidades técnicas de agenciamiento de la subjetividad. No en el sentido de
una determinación causalista, sino como una rarefacción y/o proliferación de
los componentes semióticos en cuya intersección ella surge. Detrás de la
aparente «logofilia» de la cultura dominante, analiza una profunda «logofobia»,
una voluntad feroz de controlar «la gran proliferación de los discursos, para
que su riqueza se alivie de su parte más peligrosa y su desorden se organice
según figuras que esquiven lo más incontrolable», y un temor sordo contra la
aparición de los enunciados, de los acontecimientos, contra «todo lo que pueda
haber ahí de violento, de discontinuo, de combativo, de desorden también y de
peligroso, contra ese gran bullicio incesante y desordenado del discurso»
(L’ordre du discours, pp. 52-53)” (Guattari, op cit.).
De hecho Guattari
marca, pese a la diferencia de la concepción del deseo entre Foucault y los
esquizoanalistas, que no hablan de cosas tan disímiles cuando hablan uno de
Poder y el dúo antiedipiano de Deseo.
“Cuando él habla
de deseo, cosa que hace repetidamente en su obra, lo hace siempre en un sentido
mucho más restringido que el que Gilles Deleuze y yo hemos dado a este término.
Pero podemos ver que su muy particular concepción del poder tiene la
consecuencia de «tirar» del mismo, si se me permite decirlo, en la dirección
del deseo. Así lo trata como una materia que depende de una investidura y no de
una ley de «todo o nada». A lo largo de su vida, Michel Foucault se negó a
considerar el poder como una entidad reificada. Para él, las relaciones de
poder y, en consecuencia, las estrategias de lucha nunca pueden reducirse a
meras relaciones objetivas de fuerza; comprometen los procesos de subjetivación
en lo más esencial, en lo más irreductiblemente singular, y siempre
encontraremos en ellas «la reticencia del querer y la intransitividad de la
libertad» (Michel Foucault. Un parcours philosophique, pp. 312-315) (Guattari,
op cit.)”.
Por ende no es
tan desacertado pensar los agenciamientos de deseo como espacios de composición
del poder también. Con diferentes nominaciones posiblemente estos autores estén
hablando de la misma cosa, de cómo se generan los diferentes procesos de
subjetivación, donde intervienen al decir de Gregorio Baremblitt, regímenes
trasnversales de Saber, Poder, Quehacer y Deseo.
De hecho las
prácticas son fundamentales para estos autores franceses. Y apuntan a dar
explicación en su obra a cómo se generan estas prácticas en diferentes
escenarios sociales e históricos. Para, justamente, generar prácticas de
resistencia a los poderes que oprimen y se puedan dar procesos de liberación
del deseo.En sus últimos tiempos
Guattari decía:
"En la
actualidad, la deficiencia fundamental es la de las prácticas. La pregunta que
nos hacemos es: ¿hay una práctica de la vida, una inventiva posible en el
ámbito de la vida social inmediata, de la vida colectiva estética, etc.? El
concepto de «práctica» está colapsado. Si no reinventamos las prácticas de
solidaridad, las praxis de la construcción de la existencia, corremos el riesgo
de entrar en una depresión catastrófica". (Félix Guattari en entrevista:
«En la actualidad, la deficiencia fundamental es la de las prácticas» (1992) de
Artilleria inmanente, también en Que es la ecosofía?).
Foucault, en el
apéndice del curso “La verdad y las formas jurídicas” (realizado en Brasil),
refiere justamente (dialogando con los participantes, entre otras cosas sobre
El Anti Edipo) que “Los discursos son efectivamente acontecimientos, tienen una
materialidad”. En otra parte de ese mismo debate afirma que “Se trataría de
reintroducir la retórica, el orador, la lucha del discurso en el campo del análisis,
no para hacer como los lingüistas un análisis sistemático de los procedimientos
retóricos sino para estudiar el discurso, aun el discurso de la verdad, como
procedimientos retóricos, manera de vencer, de producir acontecimientos,
decisiones, batallas, victorias; para retorizar la filosofía” (Foucault,
apéndice a “La verdad y las formas jurídicas”).
Discursos y
prácticas como acontecimientos, conformados en agenciamientos, y al decir de
Guattari conformados por la acción de los equipamientos colectivos que hacen a
la producción del poder y el deseo. Y por ende conforman, producen
constantemente la subjetividad. De hecho hasta las visiones de Foucault sobre
los fenómenos históricos y antropológicos son similares a las
deleuzoguattarianas.
Dice en la
polémica en las mismas conferencias:
“Dumézil suele
ser clasificado entre los ancestros del estructuralismo, se dice de él que fue
un estructuralista avant–la-lettre, que no poseía los medios de análisis
rigurosos y matemáticos de Lévi–Strauss, que hizo en algunos aspectos y
empíricamente, con un pesado componente histórico, un esbozo de lo que
Lévi–Strauss haría más tarde. Dumézil no está nada satisfecho con este tipo de
interpretación de su obra histórica y es cada vez más hostil al trabajo de
Lévi–Strauss. Dumézil no ha sido el primero en trabajar sobre este terreno y tampoco
el último: actualmente en Francia hay un grupo que se reúne alrededor de Jean
Fierre Vernant que retoma en parte las ideas de Dumézil e intenta aplicarlas.
Hay en el análisis de éste la búsqueda de una estructura, es decir, el intento
de mostrar que en un mito, por ejemplo, la oposición entre dos personajes, es
de tipo estructural, que contiene ciertos elementos que son opuestos entre sí
de acuerdo con relaciones binarias, y que esa estructura puede centrarse en otro
mito cumpliendo con ciertas transformaciones coherentes. En este sentido
Dumézil hacía estructuralismo, pero lo importante en él es algo que hasta ahora
ha sido un poco subestimado. En primer lugar, Dumézil decía que, cuando
comparaba, podía tomar por ejemplo un mito o una leyenda sánscrita y luego
compararla no sólo con otro mito sino, por ejemplo, con un ritual asirio o
incluso con una práctica judicial romana. Para él no hay pues una condición
privilegiada del mito verbal sino que admite que las mismas relaciones puedan
intervenir tanto en un discurso como en un ritual religioso o una práctica
social. En mi opinión, lejos de identificar o proyectar todas las estructuras
sociales, las prácticas sociales, los ritos, en un universo del discurso,
Dumézil reubica la práctica del discurso en el seno de las prácticas sociales,
y ésta es su diferencia fundamental con Lévi–Strauss. En segundo lugar, dada la
homogeneización de discurso y práctica social, Dumézil trata al primero como
una práctica que tiene su eficacia, sus resultados, que produce algo en la
sociedad destinado a tener un efecto y que, por consiguiente, obedece a una
estrategia. Siguiendo esta línea retomó el mito asirio y demostró que estos
grandes mitos de la juventud del mundo tenían la función esencial de restaurar
y vigorizar el poder real. Cada vez que un rey sustituía a otro o terminaba sus
cuatro años de reinado y debía comenzar otro período, se recitaban unos ritos
con el objeto de dar fuerza al poder real o a la persona del rey. Esta es la
noción del discurso como ritual, como estrategia en el interior de las prácticas
sociales” (Foucault, op. cit.).
Claramente vemos
acá la función del discurso dentro de las prácticas sociales de los
equipamientos del poder. Discurso que no puede ser analizado intrínsecamente si
queremos ver su producción, su conformación, de dónde viene, cuál es su
constitución y de qué viene el mismo. Acontecimientos del deseo y del poder.
Foucault en esa misma polémica lo analiza acerca del mismo capitalismo:
“Este es un
problema importante. En realidad no tendría sentido decir que sólo existe el
discurso. Un ejemplo muy simple es que la explotación capitalista se realizó
sin que su teoría hubiese sido jamás formulada directamente en un discurso. En
efecto esta teoría se reveló posteriormente por un discurso analítico: discurso
histórico o económico. Ahora bien, ¿los procesos históricos de explotación se
ejercieron o no en el interior de un discurso? Se ejercieron sobre la vida de
las personas, sus cuerpos, sus horarios de trabajo, su vida y muerte. Sin
embargo, si queremos estudiar el establecimiento y los efectos de la explotación
capitalista, ¿con qué tenemos que habérnoslas? ¿Dónde la veremos traducida? En
los discursos, entendidos en sentido amplio, o sea, en los registros de
comercio, en las tasas de salarios, en las aduanas. La encontraremos incluso en
discursos en sentido estricto: en las decisiones tomadas por los consejos de
administración y en los reglamentos de las fábricas, en las fotografías,
etcétera... En cierto sentido todos estos son elementos del discurso. Pero no
hay un elemento único del discurso fuera del cual pudiéramos colocarnos y
enseguida estudiarlo. Por ejemplo, podríamos estudiar el discurso moral que el capitalismo
y sus representantes, el poder capitalista, desarrollaron para explicar que la
única salvación era trabajar sin exigir jamás un aumento de salario. Esta
«ética del trabajo» constituye un tipo de discurso extraordinariamente
importante de finales del siglo XVIII a finales del XIX. Discurso moral que
encontramos en los catecismos católicos, en las guías espirituales
protestantes, en los libros escolares, en los diarios, etc... Podemos entonces
tomar este corpus, este conjunto formado por el discurso moral capitalista y, a
través del análisis, mostrar a qué finalidad estratégica corresponde relacionándolo
con la práctica misma de la explotación. La explotación capitalista nos servirá
entonces de elemento extra–discursivo para estudiar la estrategia de estos
discursos morales. Sin embargo, es cierto que estas prácticas y procesos de
explotación capitalista se conocerán en alguna medida a través de ciertos
elementos discursivos. Inmediatamente después podemos efectuar otro
procedimiento que no contraría al anterior: se pueden tomar por ejemplo
discursos económicos capitalistas y preguntar cómo se estableció la
contabilidad de las empresas. Se puede hacer la historia de este control
realizado por la empresa capitalista desde los salarios contabilizados, que
aparecen a finales de la Edad Media hasta la gigantesca contabilidad nacional
de nuestros días. Se puede hacer perfectamente el análisis de este tipo de
discurso para mostrar a qué estrategia estaba éste ligado, para qué servía,
cómo funcionaba la lucha económica. ¿Y cómo se haría esto? Partiendo de ciertas
prácticas que serían conocidas a través de otros discursos” (Foucault, op. cit).
Deleuze y
Guattari tienen en su referencia para el trabajo desarrollado en El Anti Edipo
a Michel Foucault para su crítica al familiarismo psíquico cuyo principal
exponente es la reducción edípica del deseo que hace el Psicoanálisis.
“Nosotros, por el
contrario, hemos partido de la impresión de que el psicoanálisis giraba
alrededor de sí mismo en un círculo, por así decirlo, familiarista,
representado por Edipo. Y ahí ocurre algo muy inquietante. Aunque el psicoanálisis
haya cambiado de método acaba por encontrarse en la misma línea que la
psiquiatría más clásica. Michel Foucault lo ha mostrado de manera admirable.
Fue en el siglo xix cuando la psiquiatría ligó fundamentalmente la locura a la
familia. El psicoanálisis reinterpretó este vínculo, pero lo chocante es que el
vínculo permanece. E incluso la anti-psiquiatría, que abre unos caminos tan
revolucionarios y nuevos, conserva una cierta referencia de la locura a la
familia. Se habla de psicoterapia familiar. Es decir, que se sigue buscando la
referencia fundamental del trastorno mental en las determinaciones familiares
del tipo padre y madre. E incluso aunque estas determinaciones se interpreten
de forma simbólica, como la función simbólica padre y la función simbólica
madre, el asunto no cambia esencialmente” (afirma Deleuze en “Capitalismo y
Esquizofrenia”, entrevista publicada en “La isla desierta y otros textos”).
Félix Guattari,
en una entrevista denominada “Sobre el capitalismo y el deseo” junto a Deleuze
(publicada en “La isla desierta y otros textos”) recuerda también a Foucault
hablando sobre “El Anti Edipo” y las tesis críticas hacia la moral
revolucionaria marxista:
“Hay militantes
revolucionarios, deseosos de sentirse responsables, que dicen: sí, admitimos
los excesos «en la primera fase de la revolución», pero luego, en una segunda
fase, han de imponerse la organización, la funcionalidad, las cosas serias...
No hay deseo liberado en los meros momentos de fiesta. No hay más que ver la
discusión de Victor con Foucault en el número de Temps Modernes dedicado a los
maoístas: Victor consiente los excesos, pero sólo en una «primera fase». En
cuanto a lo demás, a las cosas serias, Victor se remite a un nuevo aparato de
Estado, nuevas normas de una justicia popular con un tribunal, con una
instancia exterior a las masas, un tercero capaz de resolver las
contradicciones de las masas. Es siempre el mismo esquema: despegue de una
seudo-vanguardia capaz de realizar las síntesis, de formar un partido como embrión
de un aparato de Estado; promoción de una clase obrera instruida, bien educada;
y el resto queda como residuo, lumpenproletariado del que hay que desconfiar
(siempre la misma vieja condena del deseo). E incluso estas distinciones son
una manera de obstruir el deseo en beneficio de una casta burocrática. Foucault
reacciona denunciando a ese tercero, diciendo que, si hay alguna justicia
popular, no adopta la forma del tribunal. Muestra perfectamente que la
distinción «vanguardia/proletariado/plebe no proletarizada» es ante todo una
distinción que la burguesía introduce en las masas y la utiliza para destruir
los fenómenos de deseo, para marginalizar el deseo. La cuestión reside en el
aparato de Estado. Sería ridículo construir un aparato de Estado o un partido
para liberar los deseos. Reclamar una justicia mejor es como reclamar buenos
jueces, buenos policías, buenos patronos, una Francia más limpia, etcétera Y
encima nos dicen: ¿cómo queréis unificar las luchas puntuales sin un partido?”
(Guattari junto a Deleuze en “Sobre el capitalismo y el deseo”, entrevista
incluida en:Deleuze, “La isla desierta
y otros textos”)
La crítica
deleuzo-guattariana aquí es sumamente ácida hacia la burguesía. Pero veraz. Aún
es tema de debate hoy. ¿Cómo generar cambios si insistimos con el
funcionamiento de las mismas instituciones? Se trata de inventar otros modos,
otras instituciones, incluso otros modos del estado. El estado tal como lo
conocemos es soporte de la burguesía. Pero bueno, también hay que tener en
cuenta que no necesariamente los cambios instituyentes pueden ser buenos. El
polo más visible de cambios hoy día, la línea de fuga que se está imponiendo
con fuerza, redobla la fuerza capitalista y apunta a la anulación del estado de
bienestar o cualquier modelo cercano al keynesianismo (el cual incluso se lo
denosta erróneamente como socialista o comunista, equiparación totalmente vil y
grosera). Tal vez en este momento, para poder fundar nuevos cambios e
instituciones que beneficien a la población y hagan la vida más digna, defender
los logros sociales y democráticos conquistados son sin duda una prioridad.
Foucault percibió
en El Anti Edipo una ética hacia una vida no fascista. La misma que Michel
logró vivir en sus implicancias con las instituciones disciplinarias que
estudió, de las que hizo sus genealogías y arqueologías, logrando explicar en
buena parte el funcionamiento social y sus redes de poder, sus microfísicas.
Estudiando los procesos de subjetividad y las tecnologías de generar “Yo”.
Guattari se cruzó también en este camino, haciendo sus aportes y sus prácticas,
en los campos de la locura, del análisis institucional, de la política, de la
ecología, de la psicología, entre otras praxis. Una ética no fascista que se
cruza con su Paradigma Ético-Estético. Los andamiajes entre micro y
macropolítica. Una política esquizoanalítica.
No podemos
entender una micropolítica separada de la macropolítica. Es como la crítica que
les hace Guattari a la mayoría de los ecologistas. No se puede pretender
cambiar la cuestión solamente atendiendo a las especies animales y su
protección. Los aspectos deseantes y sociales también son determinantes. Lo que
pasa en tu barrio, en tu ciudad, la pobreza, la delincuencia, la distribución
de la riqueza, el poder, etc. Todos estos aspectos hacen a la cosa, en este
Capitalismo Mundial Imperial no hay porción de tierra, de subjetividad, de
bicho, de planta, que se salve de esta confluencia resonante y redundante de la
rizosfera. Otro concepto que ha de sostener justamente una política que sostenga
al esquizoanálisis, es el de Ecosofía, la consideración de que en cada
accionar, en cada análisis, los aspectos mentales, sociales y medio-ambientales
siempre están en juego. Implica atender y entender la situación crítica que
estamos viviendo por la explotación capitalista, que no es meramente a los
humanos, implica la tierra entera como planeta y todo lo viviente. Al punto de
que está amenazada la posibilidad de supervivencia no sólo de los animales,
sino de nuestra propia especie.
Una política
esquizoanalítica implica necesariamente la creatividad, de ahí el paradigma
proto-estético, como dice Guattari en “Caosmosis”, poniendo el énfasis en la
capacidad de poner en juego la inventiva. Sobre todo cuando se percibe que las
cosas se hacen mal y se pueden hacer de otro modo, como es claro en las
prácticas llevadas a cabo en la clínica psicoanalítica y en el ámbito del
tratamiento a la locura en las instituciones. Romper con los reduccionismos
edípicos y con el despotismo del significante, abriéndose al rizoma, a las
complejidades de la subjetividad, de las relaciones sociales, a las potencias
del cuerpo, atendiendo sobre todo a la producción y a la apertura de posibles
en el futuro más que al padecimiento repetitivo del pasado. De ahí la necesidad
de un análisis distinto, al cual denominarán de muchos modos, entre ellos
Esquizoanálisis. Y también la Psicoterapia Institucional de Tosquelles será
continuamente reinventada en La Borde, desistiendo de las modalidades
represoras típicas de los manicomios, dando mayor participación a las
subjetividades padecientes, sin negar la problemática de la locura, pero
comprendiendo su singularidad, incluso el derecho a estar loco y tener su lugar
en el mundo. Generando asambleas, múltiples actividades culturales, artísticas,
productivas, llegando a reinventarlas en ocasiones todos los días.
Es ejemplar en
ese sentido el relato de Marie Dépussé cuando Oury y Guattari reflexionaban
sobre el trabajo de un profesor de cerámica, viendo que sacaba piezas muy
bonitas, “demasiado bonitas” señalaban. Y al poco tiempo dicho taller se
suspende, pues lo importante no es la objetalización de “cosas” en el trabajo
que se planteaban, ni generar el ideal de “mi taller es el mejor” y entrar en
competencia y segregación con los demasiados espacios institucionales. Producir
institución es atender a las “subjetividades en contacto (….) que se hablan, se
forjan, se enfadan…” (Guattari, F., “Prácticas analíticas y prácticas sociales.
De Leros a La Borde”.) El acento está en la producción de subjetividad. Y
atender a la singularidad, las posibilidades de reinserción social de las
personas, el trabajo fuera de la institución, con la familia, la comunidad y
otros entornos del territorio existencial.Estas formas de trabajo en el campo de salud mental también son
política, además de clínica.
Y Guattari no se
quedó solo en esto, atendiendo lo macro y lo micro comenzó en los encuentros
con diversos actores generadores de nuevas maneras de encarar la salud mental
como Elkaim, Laing, Cooper, Basaglia y Castel (quien editó por esos años “El
psicoanalismo”, libro elogiado también por Focuault).Así es que se funda la Red de Alternativas a
la Psiquiatría en 1975, que sostiene varios encuentros en Europa y América. El
aspecto político de las problemáticas en el ámbito de lo psiquiátrico son muy
trabajados. De hecho, la red, entre otras cosas, surge como un modo de
demostrar que otros modos de prácticas y de pensar la locura son posibles,
incluso como una forma de hacer un frente internacional que apoye estas nuevas
posibilidades. De hecho, no sólo la Psiquiatría hegemónica sino los poderes del
Estado mismo estuvieron presentes atacando iniciativas revolucionarias, donde
tal vez la más conocida sea la de Basaglia (hechado de Gorizia, luego
contratado en Trieste generando un alto impacto en Italia y el mundo, dando la
lucha política por la ley que logró erradicar los manicomios), aunque la más
crudamente represiva fue a la de los alemanes del SPK. La Red se mantuvo desde
una lógica micropolítica minoritaria, sin necesidad de establecer ningún modelo
ni unificación. La idea siempre fue la de un diálogo continuo entre las
singulares visiones y prácticas de sus componentes.
Refiere Ana
Carolina Patto Manfredinien “Sylvia
Marcos, la amiga de Félix Guattari. Sobre política, clínica y amistad”
(31/03/2017) acerca de la Red de Alternativas a la Psiquiatría:
“Uno de los
puntos de la teoría de Guattari que encontramos más mal comprendida es la
teoría molecular, el microanálisis o la micropolítica. Lo micro no trata sólo
de mantener la lucha local. Tampoco es una cuestión de número. Las minorías son
aquellos que no tienen modelo, y que deben continuar sin modelo. Por eso, no se
trata de conquistar el poder en una revolución molecular, se trata, claro, de
dar derechos, pero también un derecho de ser minoría, de no seguir el modelo
sino cuestionarlo, destituirlo. Así, en el ámbito clínico, la propuesta de la
RAP implicaba una falta de unificación tipo autoritaria, no se trataba de
reglas o de una ciencia a seguir, pero si de un dialogo permanente entre las
diferentes y singulares prácticas que estaban siendo expuestas en los
encuentros. No había unidad sino una conexión rizomática entre las diferentes
prácticas, un dialogo y apoyo permanente”(Patto en: https://sylviamarcos.wordpress.com/2017/03/31/sylvia-marcos-la-amiga-de-felix-guattari-sobre-politica-clinica-y-amistad/?fbclid=IwAR2y65ySYZrzgYGS1Tz9719sKU8AOKvDNiN5aInbVWowc-vondHfS0rCwoc ).
Este es un punto
clave en la política esquizoanalítica, actuar en lo macro y micro. La macro y
micropolítica. Muchas veces veo que algunos, supuestamente afirmándose en
concepciones deleuzianas, refieren que no hay que ocuparse de la gran política,
que hay que estar en lo cotidiano, en lo cercano, a lo sumo en experiencias que
se quedan en lo grupal acotado. Nada más lejos de una política esquizoanalítica
se ubican estas posiciones, sustentadas en erróneas comprensiones de la
singularidad y la micropolítica.
Este párrafo de
“Micropolítica” lo deja muy claro:
“En el fondo, los
procesos de singularización no pueden ser específicamente atribuidos a un nivel
macrosocial, ni a un nivel microsocial, ni siquiera a un nivel individual. Por
eso prefiero hablar de «proceso de singularización» en lugar de singularidad,
aunque sin hacer apología de estos procesos, ya que pueden entrar en toda
suerte de sistemas de cooptación, de sistemas de modelización. Toda
problemática micropolítica consiste, exactamente, en intentar agenciar los
procesos de singularización en el propio nivel en el cual emergen. Y esto con
el fin de frustrar su cooptación por la producción de subjetividad
capitalística —ya sea por medio de la gran red de equipamientos colectivos, ya
sea por medio de estructuras de reapropiación por la acción militante…. La
acción militante también está expuesta a riesgos de modelización: la
“alternativa”, por ejemplo, puede ser una modelización igualmente opresora,
aunque de otra forma. Por lo tanto, una micropolítica analítica de las
singularidades tendría que atravesar esas diferentes estratificaciones, esos
diferentes niveles” (Guattari, Micropolítica, pág. 152)
Deleuze y Guattari son enemigos de todo
fascismo, esté a nivel macro o micro. También son declarados anticapitalistas,
incluso desde cierto punto de vista se puede decir que son marxistas. Refiere
Guattari en “Micropolítica”:
“Nunca he
pertenecido a ninguna religión, nunca fui bautizado, no soy católico, ni
marxista, ni anarquista, ni freudiano ni nada. Planteado esto, continúo
utilizando ideas, maneras de hacer funcionar las ideas, y todo cuanto existe de
tipo teórico, en particular de Marx. Marx fue un genio extraordinario que leyó
la historia, la economía y la producción de subjetividad de una manera
completamente nueva” (Guattari, op. cit., pág.163).
Para Guattari es
ineludible el pensar continuamente los movimientos del Capitalismo Mundial
Integrado, y Deleuze enfatiza la importancia del análisis del Capital como
básico para el análisis filosófico, social, político y de toda expresión
humana. Guattari es especialista en ver las posibilidades de insurrección, de
movimientos rebeldes, de cambios, de insurgencia hacia el orden establecido,
los índices de desterritorialización en ese sentido necesarios para generar
nuevos campos de posibles. Como las luchas feministas, de los movimientos LGBT,
las expresiones de las radios comunitarias, la lucha de Palestina, los
movimientos emancipatorios en el Tercer Mundo, los movimientos de lucha
estudiantil, las luchas obreras, etc…
“La política y la
micropolítica no están en todas partes y la cuestión es justamente la de
colocar la micropolítica en todas partes —en nuestras relaciones estereotipadas
de la vida personal, de la vida conyugal, de la vida amorosa y de la vida
profesional, en las cuales todo es guiado por códigos. Se trata de hacer entrar
en todos esos campos un nuevo tipo de pragmática: un nuevo tipo de análisis que
corresponda de hecho a un nuevo tipo de política. En la actualidad, cualquier
problema importante, incluso a nivel internacional, está fundamentalmente
vinculado a las mutaciones de la subjetividad en los diferentes niveles
micropolíticos” (Guattari en Micropolítica, pág. 157).
Un concepto y
posicionamiento político imprescindible para designar algo del orden del
esquizoanálisis en ello, es precisamente el Análisis. Obviamente que acá no
refieren al Diván, sino al análisis militante, que esté permanentemente
analizando las relaciones de fuerzas, la autopoiesis, las nocivas
burocratizaciones, los fascismos de grupo. Justamente para hacer una práctica
liberadora se debe tener presente los microfascismos que se producen, en ese
juego permanente de grupos objeto y sujeto. Análisis de la transversalidad, de
los agenciamientos máquínicos y colectivos de enunciación. Análisis que sólo
puede ser realizado por los individuos y grupos pertinentes. “La cuestión
micropolítica es la de cómo reproducimos (o no) los modos de subjetivación
dominantes” (ídem, pág. 155).
Y sin dudas los
posicionamientos hacia las izquierdas se hacen necesarios, haciendo alianzas
convenientes con aquellos estamentos partidarios que más se acerquen a las transformaciones
sociales. Aunque, en ocasiones no es de descartar, como lo hizo Basaglia en su
momento, alianzas con sectores denominados de derecha generalmente, atendiendo
a los diversos aspectos de las revoluciones moleculares. Fue un gobierno
cristiano y de derecha el que habilitó a Basaglia para su revolucionaria
experiencia en Trieste, ejemplo de Psiquiatría Alternativa en el mundo, el que
sedimentó el campo para la importante Reforma Psiquiátrica en Italia.
Félix Guattari es
un claro ejemplo de cómo moverse en ese sentido en las organizaciones. Cuando
la cosa ya no era vital, potente, la comía la burocratización o el fascismo:
línea de fuga a otro lado, o incluso a construir otras organizaciones.
Continuamente refería Guattari que no había que temerle a la muerte de las
instituciones (incluso a las creadas por uno mismo o en las que se tuvo gran
participación en su gestación o movimiento), que esto es parte de la vida. El
tema es moverse en líneas creativas, siguiendo el Paradigma Estético
guattariano, generando máquinas de guerra que trazen líneas de fuga creativas,
componiendo el espacio liso, generando desplazamientos maquínicos múltiples en
ese espacio. Las armas de la máquina son la línea de fuga nómada y la
invención. Esta combinación de fuga e invención tiende a generar la deserción
del aparato de Estado y el movimiento instituyente, es decir la invención de
una fuga instituyente; esa es la cualidad específica de la máquina de guerra.
Es la expresión de una de las principales fórmulas deleuzianas: «huir, pero
mientras se huye, buscar un arma». Por ende una política esquizoanalítica debe
plantearse en contra de las diferentes formas del Aparato de Estado, sobre todo
en los aspectos más mortíferos de este. Las líneas de fuga propias de la
máquina han de generar movimientos que contribuyan a cambios vitales, a nivel
micro y macropolítico.
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